诸位长辈，诸位学长，大家好。我们看了这么多「反身」的句子，虽是在「君道」当中强调的一个重点，假如我不是一国之君，也不是团体的领导者，这些教诲，我也能这么样去奉行吗？现在天下乱了也是我的责任吗？天下乱了跟我有关系，是我的责任。这么一说下来，自己会不会有委屈的感觉？关我什么事？整个社会我们坚信，人之初，性本善，各个行业、各个角色有好的榜样，都能把人的善心唤醒。我们对民族、对人类有责任，应该带个好头，给他们好的影响这也是我们的本分。我们现在扮演好每个角色，不就给他最好的示范了吗？这也是对天下最大的贡献。我们看胡小林董事长他一个企业家，现在带动了无数的企业家，那天下的安危他就做了很好的示范，来扭转整个商道。每个人都可以对天下有极大的利益，怎么可以说天下安危跟我们没有关系？大家看经典里面有没有哪一句说，天下的安危跟我没关系？没有。我们怎么想的都跟经典不一样？

　　我记得从小到大很常听一句话，叫「天下兴亡，匹夫有责」。我在看武侠片的时候，还有听过，国家存亡之际岂可言儿女私情！你们听过这一句没有？有。对，民族、天下危亡的时候，不能在那情情爱爱的，夫妻要同心传家道，为社会做榜样。台湾有一位女士叫陈树菊，当选了「时代杂志」百大影响力人物，好像也当选了「富比士」慈善英雄，得了两个世界性的大奖。她从事哪个行业？卖菜的。从十三岁等於是小学一毕业，上了初中没多久她母亲去世了，整个家的重担就压在她的身上，十三岁的孩子。后来她人生体会到，没有钱给亲人治病，后来亲人去世了，这是她人生的遗憾。她把这个遗憾变成动力，特别困难的人，她会尽力在经济当中去帮助他。她一个卖菜的女士捐了一千多万台币，所以她慈善的心是尽心竭力，是完全的奉献，没有丝毫为自己的。她有一句话很有哲理，她说钱在不需要的人手上只是数字而已，只是一个数字，它没有发挥价值；可是钱在非常危难的人手上，它就可以产生很大的价值了。

　　而台湾当时候，就是「时代杂志」选她是百大影响力人物，她觉得她很平凡，她不去参加颁奖。台湾的政府去拜托她：去吧！你这样代表台湾去，台湾在国际间，这善的形象就提升。所以她是被拜托去参加的，因为她自己觉得那都是她该做的事情，而且是三百六十五天都欢欢喜喜的在卖菜。她说她最喜欢赚钱，重点在后面，因为赚愈多帮助的人愈多。决定不是赚很多钱然后去挥霍，不是，她非常朴实。而且在台湾报导她的事件之后，整个社会出现一个现象，小额捐款的人快速增加。小额捐款可能几百，一、二千的愈来愈多，因为受到她的感召，觉得我们的经济都比她还好，她却是竭尽全力的为这个社会奉献，我们跟她比差多了。所以一个女子带动了整个行善风气，怎么可以说一个人的力量小？

　　在大陆白方礼老先生他的经济，他的体力、能力，几乎所有的人都比他高，可是他却成为行善最好的榜样。为了下一代能有书读，老人家绕赤道十八圈，捐了三十几万人民币，感动了无数的人。后来还拍成电影，把这个精神传承下去。所以各行各业都有人力行仁义忠恕，都可以带动一方的风气。而陈树菊女士变成台湾的精神，告诉大家有一点很重要，她每天必看师长讲经，这是个重点，不过报纸的记者都没报出来。后来幸好我结拜大哥这次到马来西亚来，他有看过这本书。所以大家只要上网打陈树菊女士跟师长，马上就出来了。所以我们觉得师长老人家教学太有价值了，他的学生在各行各业当中，依照他的教诲去做，都可以成为各行业的榜样。所以陈女士可以，胡小林老师可以，我们也「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。只要把天下的安危放在心上，这些经句我们就可以用上。

　　而且我们这一生的目标是成圣贤，哪里跟圣贤效法？是他的身高、体重吗？是他的动作吗？不是。「慕贤当慕其心」，效法他的心境。孔子为什么成圣人？他觉得天下的安危是他的责任。所以夫子讲「诗书之不讲，礼乐之不习，丘之罪也」，他觉得是他的责任，他不怪天下的人破坏这些文化，他只提醒自己，我有没有尽心尽力把诗书礼乐弘扬开来。所以夫子他能讲出「躬自厚，而薄责於人」，这也是他老人家的心境。我们看到躬自厚，想到当五伦关系当中，发生情况的时候，有一方完全不指责对方，只反省自己，这是德行，这是至诚能感通对方。

　　比方在君臣当中，春秋时代的史鰌，史鰌他劝卫灵公要用蘧伯玉，不能用弥子瑕，弥子瑕是佞臣，不好的臣子，劝了很久，卫灵公都没有听。假如我们是臣子劝了好多年，君王都不听，我们生不生气？我们会不会放弃？或者不识好人心拉倒，不要跟他好了。史鰌并没有责怪他的君王卫灵公，到他断气那一刻他没有指责君王，他责怪自己没有能劝动君王。断气以前还在为国家著想，交代他的儿子：我没有尽到忠，我死后没有资格放在正厅，你把我放在窗户底下就好。他交代他儿子，儿子很孝顺照办。卫灵公来吊唁，一进来看到棺木摆在旁边，非常震怒，对著他儿子讲：你这不孝子，怎么把你父亲的棺木乱放？他儿子讲到了：这是我父亲生前最后一口气交代的，说他没有尽到忠，不能劝君王用蘧伯玉，这是他的过失，所以他没有资格放在正厅。连死那一刻不指责别人，还在反省他自己，这是至诚的忠心。当下卫灵公一听非常震动，回去之后就罢黜了弥子瑕，用了蘧伯玉。大家要了解一个奸臣转成忠臣，对国家人民的影响是非常非常大的。

　　所以君臣关系如是，父子关系也是一样，我们看「二十四孝」之首大舜，面对父母对他的仇视、陷害，他都没有放在心上。一心一意都是想著：他自己还做得不好，不能感通，最后还是用德行感化了父母跟弟弟。所以五伦当中只要不能够感通，还是我们自己「德未修，感未至」。这个在历史当中各个关系表演出来，都是给我们最好的榜样，别人做得到，我们也有志气这样去做。很重要的一点，就是任何时候不指责别人，是反省自己，这样《德育课本》的好戏，就在我们自己的人生演出来。

　　在兄弟关系当中，缪彤先生他跟四个兄弟，他父亲很早就过世，所以兄弟们住在一起。后来兄弟长大都娶妻了，弟妇们有一些争吵冲突，最后就吵著要分家产，要分家不住在一起。我们从缪彤他的家庭环境来思考，从小就是他这个哥哥照顾弟弟，最后还都让他们娶妻了，安定生活，最后反而跟他争著要分家产。假如你是大哥会怎么样？会不会马上：你读书的钱都是我出的，你三岁的时候就是我开始养你的，你现在怎么这样？你这样对得起我吗？我可能连续剧看太多了。请问大家，你的弟弟在那里吵要分家产，你这么一套一套道理讲下来，他接受吗？所以家庭里面不是讲道理的地方，家庭讲太多道理伤情。

　　缪彤当下确实没有指责他的弟弟，他自己关起门来对著上天说到：缪彤，你一生读圣贤书修养自己，谨慎自己的言行，想说用德行以后可以改善社会风俗。这是读圣贤书的目的，移风易俗，现在连弟弟都不能感化，实在是愧对圣贤人。说著说著他就自己打自己，后来弟弟跟弟妇发现这个情况，非常惶恐，赶紧推开门，全都跪在地上：大哥，你别这个样子。其实是缪彤当下那个完全不指责的心，那个真诚反省自己，触动了他所有弟弟跟弟妇的良心。坦白讲他们知不知道，哥哥对他们的人生有多重要？他当然知道。可是知道的事，为什么有时候忽然迷糊了？欲望上来了，有时候会稍微冲昏头。而哥哥这种至诚的反省，又把他们的良心给唤醒了，所以后来一家团结在一起。缪彤这个兄弟关系，也是反省，至诚感通。

　　而在《八德故事》的评语当中，有一段话讲得特别好，是许止净先生评语的，许止净先生也是民国初年的大学问家，修养非常好，他写了一段注解，他说「天地间除自责自尽外，更无道理矣」。天地之间的道理，处世的态度只要能时时掌握自我反省，这件事发生了，我的不对在哪里，这个时候就不会意气用事、情绪化。因为人一反省自己有不足，他不会发脾气，他的气自己就下来，他理亏了！不只自我反省，再来尽心尽力，任何一件事情发生了，我怎么去改善它？我怎么再去付出？人时时自责自尽，就不会情绪化。任何情况纵使再糟，都回到：我做不对在哪，我怎么去改善它。而不是去指责、而不是去对立冲突。更无道理矣，所有的道理一定跟自责自尽的精神是相应的，它只是用不同的文字来诠释这些道理而已。

　　有时候我们经典读了不少，「念佛参禅似有悟，滚滚红尘又现形」，真正遇到事的时候一句话也出不来，该怎么发脾气还怎么发脾气。这一句很好，上一次我参加课程，有个学长说要送他一句座右铭，我感觉这一句挺好，「天地间，除自责自尽外，更无道理矣」。其实任何一件事情发生了，只要我是其中的人我一定有还不足的，不然它不会出状况。刚刚也跟大家举了例子，只要一个人有注意到，是清醒的，可能这个事就不会发生。比方先生匆匆忙忙那个最重要的文件没拿出去，这个时候要怪谁？当然第一个他自己做事不小心。但是假如他儿子有帮他注意到，家里人有帮他注意到，可能这个事就不会发生。为什么说妻贤夫祸少？这妻子假如在方方面面懂得辅佐她的先生，可能他很多错也不会产生。所以这个自责有味道！不是发生事情之后，一味的去指责某一个人，事情又不会更好。说到这里我们再养成一个习惯，对我们心性提升很有帮助，任何一个人撞到你，你首先跟他说对不起难不难？不难？可是很练心境。明明他撞我，还会有一点痛，还我给他道歉？他不去撞别人，怎么偏撞到我？

　　但是你养成习惯人家一撞你：对不起。跟你保证他绝对不跟你冲突，甚至於他会有点不好意思，人都有良心。可是假如他撞到你，你说你不长眼睛是吧？可能明天报纸就会报，有人因为撞了一下然后打架，任何时候都反省自己。你说今天是他，我还躲了他还是撞到我。因为我们手脚不够灵活是吧？都有可以反省到的！可是很奇妙的，人跟人是互相交感的，明明是他错得多，我们还反省，就把对方的良心给唤醒了。其实人假如每天都盯著别人哪里错、哪里错，他也不会快乐；反而反省自己的不足，德行不断提升，是最快乐的事情。再来，自尽就是尽心尽力，不管事情处在什么状况，我们只考虑怎么样帮这个事改善，怎么样帮团体提升，没其他的念头，这就是忠，时时想著尽心尽力就是忠的人。所以刚刚跟大家谈到，这些都是治理国家天下的教诲，我们能拿来要求自己吗？能。真的这么要求自己了，您这一生不成圣也成贤，就实践了《弟子规》「圣与贤，可驯致」。

　　我们再看三十三句，第二册二百三十一页，这也是《论语》当中的教诲。

　　【上失其道。民散久矣。如得其情。则哀矜而勿喜。】

　　底下有注解说到，「民之离散，为轻漂犯法，乃上之所为，非民之过也，当哀矜之，勿自喜能得其情也」。这个注解依据经文说到，『民散久矣』，这个民心离散、行为偏颇，是一个结果，原因是上位者没有教导他们。所以《三字经》里面，都把因果关系告诉我们，「养不教，父之过；教不严，师之惰」。而一个领导者他也兼顾了这个角色，他是父母官，人民的父母，他也有教化的责任，也是人民的表率、老师。因为上位者并没有能落实为政的政道，偏离了为政之道，甚至於放纵这些习气欲望，那上行下就会效，所以才会感来民心离散。『如得其情』，就是如果真正去调查犯罪的人民他的实情，真正了解实情的话，会很自然的哀悯人民，因为可恶之人必有可怜之处。

　　我们之前在学校教书，这个感觉就比较深刻，看到一些学生行为比较不好，一做家庭访问，要不父亲游手好闲，要不还有遇到妈妈去世，孩子心理调适不过来，每天在网吧麻醉自己，后母又不照顾他。所以看起来那个行为是不对的，可是一了解原因反而很怜悯孩子。孩子如是，犯罪的人亦如是，都是缺乏家庭跟好的学校、社会教育，才会造成这个结果。而一个国家的领导者，你把教化抓好了，把伦理道德教育、因果教育弘扬开来，孩子在这样的社会风气，在这样的家庭教育当中各个都是善人。所以人是决定可以教得好的，是我们有没有教他。

　　在庐江，我们有三年跟老百姓交流传统文化的机会。当时候也是教《弟子规》，结果犯罪率就快速下降，下降了百分之四十七，一年而已！您看现在世界大部分的地方，犯罪率是怎么样？往上。怎么教一年是往下降百分之四十七？然后离婚率也大幅下降，好像也是下降了差不多百分之五十左右。而离婚的夫妻都是住在外面，没有住在汤池镇，只是户口落在汤池镇。等於是老百姓学传统文化的那二００六年，住在汤池镇的没有一对离婚。这就证明人之初，性本善，他都是有情义的，有人提醒他了，谁希望人生走到这样的遗憾当中去。

　　所以『哀矜而勿喜』，应该怜悯，我们上位者没有把教育办好，不然老百姓，人心怎么会变成这样？所以这里提醒到，一个为政者要把教化人民放在最重要的位置。古代部长级的尚书，礼部尚书排第一位，就是他是最重要的，其他的部门都是辅助他来教化老百姓。宰相不在的时候，都是礼部尚书代宰相职，他的重要性可见一斑。因为生怕这些为官者他忘了父母官的职责，结果判老百姓罪了，还觉得自己业绩不错，那就大错特错了。破案了还很高兴，还有奖金可以领，这个心态就偏离一个为人父母官的态度了。所以「哀矜勿喜」！

　　夫子在《大学》当中讲了一段话，也让我们非常佩服夫子的人格。夫子说到，「听讼，吾犹人也，必也，使无讼乎」，我们能不能从夫子的言语当中看出夫子的心境？夫子讲，判决案件都是依法办理，吾犹人也，跟一般公正的法官是一样的。但是夫子的内心更希望的是什么？天下没有争讼的案件，必是希望以后天下没有这些不幸争讼的事情。而这个必字也是夫子一生致力於教化，他希望能够真正实现这样的政治理想。而当真的给夫子机会，夫子真的办到，当时候夫子治理一个县，短短的时间真的路不拾遗，夜不闭户。而这个必字，我们也看到夫子一生致力於教化，是他对於天下的忠心。这个必字就是我终生尽心尽力，往这个目标去努力，夫子希望的是「老者安之，朋友信之，少者怀之」；「老有所终，壮有所用，幼有所长」。但是还是要靠教化。

　　所以夫子的言谈当中，都表现出他对於人民的忠恕之道，为什么希望不要有争讼？只要告上法院，已经是个不幸的事情。谁不幸？双方都不幸，到那个时候再公正，其实也很难解决他们彼此的不幸。所以教育是防范於未然，体会到人争讼之后彼此都痛苦，这是恕道，感同身受，所以希望以后人与人之间不要再有冲突跟争讼。大陆有一个案件，年轻人发生冲突，好像为了几百块钱，结果失手把朋友给打死了，后来法院要裁定，判这个年轻人要判他死刑。突然有人帮他求情，谁帮这个年轻人求情？死者的母亲向法官求情，不要判这个孩子死刑。因为我深刻体会到这个孩子他母亲的心情，假如她的孩子也执行死刑，她就跟我一样痛苦，因为我现在丧子之痛我很清楚。尤其在大陆一个孩子，二十几岁的就这样走了，那种苦、那种痛她体会到了。所以这个母亲相当的令人佩服，她提起的是那种体恤对方的，体恤这个孩子的母亲。

　　所以今天我们看到社会当中，种种家庭跟社会的不幸，假如我们是一个教育工作人员，我们也要感同身受。他们在小学，在求学过程假如有这些好的教诲，他人生就不会这样。以至於我们也效法夫子，「必也，使无讼乎」，人生要没有这些不幸，他要明理才行。他心地善良，天道无亲，常与善人，他的人生才会幸福。尤其在现在这个社会，人不懂伦理、道德、因果，他人生说没有灾难几乎很困难。因为他会遇到一些不明理的人，他自己又不懂，一定跟人家冲突，一定有很多痛苦。理得心才安得了，所以我们要期许自己，所有认识的亲朋好友，我们都要把圣贤的智慧介绍给他们，这是我们的责任。必也，使无讼乎；必也，使他们快乐乎。我们身边的亲朋好友家庭不幸、身体出状况，种种这些事情，我们有责任，我们没有珍惜这个缘分，把这样文化的瑰宝给他。儒家治世，他肯听了他这一生能幸福；道家治身养生，道家养生的道理讲得非常好；佛家治心，他能身心安顿，更好能了生脱死，那目标就更高了，不要再搞这个生死轮回。

　　当然立这个目标很好，但是要因人施教，你不要好心，操之过急弄巧成拙，「教人以善毋过高」，还要设身处地，「当使其可从」。比方你今天听了陈树菊的故事，回去跟你亲人讲，我们就是要像她这样，所有的钱都拿出来，以后他看到你就吓死了。你说她的精神真令人家佩服，我最近刚好认养了一个山上的孩子。你就讲到这里，人家很自然的：我也认养一个！毋过高，不要让人家很有压力。我之前都不懂这个道理，所以也弄巧成拙不少事，比方说跟一个人谈传统文化很好，我一下子十本书就给他了。十本书把他吓坏，应该一本一本送就好了，一下子这么多本，他都觉得这都是圣人的东西，不知道要摆哪里？连摆他都生烦恼。还是要体恤到对方的心情，不要一下子太快了。这是曾子非常恳切的言语劝告。

　　我们接著看三十四句，在第二册的二百三十四页第一行。这是夫子感叹的话，我们看第一行里面：

　　【夫子喟然叹曰。】

　　我们翻到二百三十三页来看，是一个典故。孔子为鲁国的大司寇，司法部门最高的领导，刚好有父子争讼，父子告上法庭，然后夫子没有马上判决，把两个人都关起来了，都关在牢里，三个月经过了都不去管。父亲主动请求：我不告我儿子了，夫子就赦免他们，就让他父子都回去了。季孙听到了这个事情就不高兴，「不悦」，就对孔子讲，司寇，你是不是欺骗我？以前你都告诉我，「为国家者」，必先用孝来治理天下。而今天这个儿子不孝，父亲还告他，你怎么不处罚这一个，让天下人都懂孝？他这里是讲「戮一不孝」，就是把这个不孝杀了，来教天下的人行孝，这样不是很好吗？怎么又把他放了？大家想一想，真的把他儿子杀了，天下的人孝了吗？可能会吓到了，我得要对我爸爸妈妈好，不然我会被砍头。他那个孝就不是天性了，所以孝是天性应该顺著人性启发才对。所以『孔子喟然叹曰』，夫子很感叹，你怎么要用这种方法？然后说了：

　　【呜呼。】

　　感叹：

　　【上失其道。】

　　你在上位者没有做好榜样，也没有教导老百姓。

　　【而杀其下。】

　　你没教他孝道，他现在不孝你就要把他杀了。

　　【非理也。】

　　这是不合理的，你没教他，责任不在他，是我们领导者的责任。

　　【不教以孝。而听其狱。是杀不辜也。】

　　我们不用孝道教化人民，判决了他的案子，就把他关到监狱里面去，甚至於执行死刑，这是『杀不辜』，就是杀害无辜的人。这个人他假如真的被杀了，我们想一想，他爸爸会很高兴吗？他爸爸也是一时间气愤，真的儿子被判刑死了，可能也变成这个父亲一辈子的遗憾。那都是一时之气而已！五千年的历史长河，有没有哪个父亲说，我告我儿子，他被杀了，我好高兴？哪有说儿子不好，父母很高兴的好像没听说过，这违反人性。所以夫子这个方式，一来反省领导者首先我们有没有教？没有教你就不能去处罚人民。再来，也是体恤人情，判案当中不只有法律，还有情理都考虑在里面；不然到时候真的执法，最后老百姓遗憾终身都有。甚至是藉由这个事件来提醒老百姓，来安抚，来教化老百姓。

　　法律解决了，事情往往双方怨结还是不能化解的，好像很公平了，好，离婚，这个财产你的，那个他的，公不公平？平得了吗？看起来依照法律了，事实上内心里面的不满、怨恨、对立还是没化解。我认识从事律师工作的朋友，人家找他办离婚，他都是尽全力帮他们化解冲突。只要化解不了：你去找别人，我不帮人家离婚。劝通了很多夫妻，所以律师也是可以积阴德。假如为了业绩，人家要离婚，赶紧帮他离婚，虽然是赚到钱，可是可能造了一些罪孽，这个在历史当中都有。在《德育古鉴》里面有个真实的例子，有个人学问挺好的，他太太都看到他头上有光。结果有一天回家这光没了，他太太很惊讶：你今天做了什么事情？他说今天有人请我帮他写诉状，我帮他写好了，他明天要到法院去告了。他太太一了解：你赶紧把那个诉状去跟人家拿回来。那帮人家打官司了，他自己也很惊讶，太太都看得很清楚，他赶紧去劝和，把诉状书拿回来。光又亮了！

　　所以人的祸福在一念之间，好像之前跟大家讲过一个例子，我们顺便复习一下。有个考生叫李生，他要去考以前在一个客栈住下来，他一到那个老板对他非常的殷勤，伺候得非常周到。他就很惊讶：这个老板今天才见我，怎么对我这么好？问那个老板。那个老板说，昨天我作梦，土地公跟我说，今年会考上进士的这个读书人姓李，今天会到我客栈来，所以你今天来了与有荣焉，招待得特别周到。这个李生一想我今年可以考上了很高兴，半夜就在想：我娶这个太太娶得很早，长得不够漂亮，我要考上进士了，有身分、有地位了应该考虑怎么换一个太太。隔天他就去考试了，这个老板又作梦，梦到土地公跟他讲，这个李生还没考上就想著换太太，这一个念头把他的福报折掉，他考不上了。后来李生一回来确实没考上，这个老板又把土地公讲的跟他讲，他惭愧到连住都不敢住，赶紧跑走了。不过可贵他还有羞耻心，这个羞耻心能够真正去落实，可能还可以转命。所以《了凡四训》告诉我们，改过发三种心，第一个就是耻心，再来要发畏心敬畏天地鬼神，要发勇心断恶修善。所以确实一念之差，祸福就天壤之别。

　　所以从这些故事当中，我们要了解到，世间的很多做法还是要符合天地的规矩，天律。不能依照哪个国家的规定，他只要违背天理他必遭灾殃，这是侥幸不得的。比方说今天这一户人家专门开赌场，你说开赌场是对还是不对？当然是不对。法律不制裁他，天律怎么可能不制裁他？世间他是送钱送到最后警察不管他，可是老天管，人现在都耍小聪明，人算不如天算。你说像美国那个金融风暴产生，他们赚那种钱买空卖空，赚这么多的钱，这个危害到谁？危害到天下人，危害到全球的经济，这个孽他们造大了。小人冤枉作小人，不明理专耍聪明，违背天理！现在还有国家办赌场，这在老祖宗的教诲当中，那真是觉得太不妥当，我只能用太不妥当。

　　刚刚我们讲「反求诸己」，这个也是他们还不了解《弟子规》，跟《了凡四训》，我们应该找时间去跟这些国家talk、talk一下，聊一聊。其实老天爷很慈悲的，一个人大祸临头以前，都有给他很多提醒。只是人「欲令智迷，利令智昏」，没有回头，没有警觉。我们人生过程当中，遇到很多不如意事，我们冷静下来想，过程里很多人提醒我们，我们没把他们的话放在心上而已，不然那些人生的不幸就不会在我们身上。所以往往一个人一生的不幸，第一不听父母的话，第二不听老人的话，叫「不听老人言，吃亏在眼前」，不听圣人的话、不听经典的话才会有灾。

　　我们接著来看第三十五句，是《论语》里面「尧曰」，尧帝说到的，而这一句话，在每个朝代的圣王都奉为座右铭。

　　【朕躬有罪。无以万方。万方有罪。罪在朕躬。】

　　朕是汤王对自己的谦称，谦虚的称自己是朕。这一句话是在《论语．尧曰第二十》里面，那是汤王说出来，而事实上尧帝、舜帝都是这样子来期许自己的。『朕躬有罪』，就是我本身有罪，『无以万方』，「万方」是各地的人民百姓，就是请上天不要牵连降罪给万方之民。『万方有罪』，万民有罪过了，『罪在朕躬』，这些罪应该我来承担，因为我没有教育好他们。我们之前看到尧帝的风范，在《说苑》里面有讲到，见一个人饥饿了，尧帝会觉得是我造成的，我没有好好照顾人民；一个人冻伤了，尧帝也是反省自己；一个人犯罪了，尧帝说我没有教育好他。所以尧帝的精神「先恕而后教」，宽恕、包容进一步教化人民。后来天下人心都很仁厚，都能包容别人，都能尽力去帮别人，所以尧、舜，人心都非常好。所以大禹那个时候有感叹到，禹王说尧舜时代的人民，都以尧舜的存心为他们立身处世的态度。大禹觉得他那时候教化的人民，就没能有这样的态度，他自己觉得他的德行比不上尧舜。

　　那我们面对孩子，面对学校的学生，面对我们的员工，面对身边有缘的人，我们也效法尧帝的精神，先恕而后教。所以在经典当中有一句话讲到，「先人不善，不识道德」，他的父母、他的祖上这几代忽略了传统文化，他也没学，不识道德。「无有语者」，没人告诉他，「殊无怪也」，不要再指责。所以这段话我们入心，对任何人都不会再指责，宽恕、包容。但是很重要的而后教，宽恕以后更重要的，我们要教他。而这个教当中很重要的，「教」字左边，上行下效，所以是身教，教不是用嘴巴。我们看这个教原来的字当中并没有嘴，这是一个小孩，小孩看著大人、老师画的一个叉，他跟著模仿，上行下效，身教。接著是一个手拿著树枝，对孩子是不厌其烦的提醒叮咛，这是代表耐性。教育一定要身教加上耐性，教育不能急於求成，最后变成揠苗助长，适得其反。

　　我们没有办法教育好他人，一定是这两个态度做得不够彻底。假如我们觉得我们身教也挺好了，那是时间跟耐性的问题，往往我们一反省这两点还是有不足，就不会指责他了，还在自己的身教、德行跟耐性当中下功夫。所以这个后教，教当中也还要从自己本身以身作则开始。汤王这一段话，太宗皇帝也是铭记在心，在《资治通鉴》当中，有记载到太宗讲的，「君，源也；臣，流也。浊其源而求其流之清，不可得矣」。为君者好像一个河流的源头，君源也；臣流也，是它这条河川的支流。这源头污染了，要让下面的支流是清澈的，是不可能的，太宗有这样的心态可贵。

　　在贞观初年，有人上书给太宗讲到，希望能够去掉朝廷一些佞臣，不好的臣。太宗收到了，说我所任用的都是贤者，你觉得谁是不贤的人？这个臣子就说了，我从小在乡间长大，我目前也判断不出谁是不贤，但是可以请陛下，你有一天故意装著很生气，然后讲一些不是正确的话。因为你很生气，看看有没有人敢不怕你的这种雷霆，不怕你生气还敢当下对你直言进谏，那这样的人就是正直的人。假如你生气，讲的不正确，他还随顺你的话，奉承你的话，那这个人就是佞臣，你就判断出来这些人不好。诸位学长，这个方法好不好？我们看太宗怎么应对这个事情，太宗对当时候的大臣封德彝说，流水的清跟浊在它的源头，国君是政治清明的源头，臣子、老百姓像流水一样。现在我这个国君自己要先用诈术，那不是故意演戏吗？故意演戏还要测出臣子的正直，我自己就不正直了，还测臣子的正直。就好比源头都是污浊的，还望流水是清澈的，这个从理上不通。太宗很有正气！我假如没有看到后面的话，还觉得前面的方法不错，所以幸好我不是皇帝，不然就糟糕了，不过现在学了以后，要学这些正确的。

　　太宗又举到一个历史上的著名人物魏武帝，就是曹操，太宗在看到曹操的一些历史，就觉得他的诡计太多，他觉得很不认同他这些方法，觉得上位者一个国君这么做事情，很难教化老百姓。我们想一想，我们跟曹操学到什么？「宁可我负天下人，也不可天下人负我」，这个不能学，大家学东西要有判断力。要学范仲淹「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，我们看这个心胸差别就很大了。所以太宗不认同这样的一些权术、诈术，当然太宗也是很讲人情事理，他对於上书的人说「朕欲使大信行於天下」，用诚信在天下立信，不欲以诈术来教化人民，所以「卿言虽善」，你讲的方法虽然不错，「朕所不取也」，但我不要用。他没有一下否定这个臣子，还是鼓励他们提意见，但是藉由这个机会也教育了他的臣子，决定不要用诈术。

　　所以整部《中庸》强调的，就是一个诚字，「至诚如神」，「至诚感通」，而不要用一些诈术方法。在《论语》当中还有一段话说到，「不逆诈、不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎」，夫子讲到，逆就是逆料，就料想，不事先料想别人有骗我，不亿不信这个亿就是揣测，就是不揣测人家不守信於我。有些人他去料想、他去揣测别人会骗他，别人会不守信於他，后来还真的被他算到，抑亦先觉者，就真的被他先料到了。但夫子不是很鼓励、赞同这样的态度，所以夫子最后说，真的都猜到了，这样就很贤能吗？很厉害吗？因为这样揣测，有时候很可能会误会他人。所以夫子不鼓励这种去揣测别人会不信、会骗人，因为这样的风气，假如在一个团体当中那人的疑心就会愈来愈重。信任能给人力量，怀疑就会增加彼此的误会。我们跟一切人相处，我们抱持著人之初，性本善，每一个人都能愈来愈好的信念。可是真的我们为他好了，他还骗我们，西方的宗教经典有说，好像是关了一个门，会帮你开一扇窗是吧？你这边吃亏了，你完全不计较，后福无穷。

　　我们闽南话讲「天公疼憨人」，而且你对人家这么好，还被人家骗，就像《了凡四训》讲的，「人之无过咎而横被恶名者」，自己没有做错事还被人骂得要死，那个骂你是给你福报，把你的罪业都消掉，来福报，「子孙往往骤发」，这是真理。大家相不相信真理？相信。好，那你从此以后被人家骂都是高兴的，一来，骂对了反省，「闻过欣」；骂不对，给你送福来是吧？所以你看人为什么不高兴？因为不相信真理。人为什么每天乐呵呵的？因为相信真理。所以夫子这段话也提醒我们一个处世的态度。其实我们常常在那里猜别人怎样怎样，一定会猜错的！不要说别人，连自己都看不清楚，还猜别人，在那里我看人绝对准的。自己跟自己二十四小时在一起都看不清楚，常常还自欺，出卖自己，自己都不知道。什么时候我们出卖自己了？随顺习气的时候不就是把自己给糟蹋了吗？卖掉了。所以要厚道，「以恕己之心恕人，以责人之心责己，则寡过」。把那个处处要求别人，反回来要求自己，德行就上去了。

　　我们接著看三十六句，「反身」，在第六册的八百一十九页。我们看这段是管子说的，这段也是很精辟的政治哲学，我们从一开始看一下。「管子」讲到，「身不善之患，无患人莫己知」，一个人要常常忧患自己的缺点、不善去改进，不要担心别人不了解自己，不要担心别人不信任自己。我们之前好像读过一篇文章讲到，「御寒莫如重裘，止谤莫如自修」，止住毁谤最好的方法是什么？自己好好修养自己。抵御寒冷最好的方法是什么？买个厚的衣服穿。这是比喻，就是止住毁谤不是去叫别人不要说，最好的方法自己修养好德行。「民之观也察矣，不可遁逃」，老百姓的眼睛是雪亮的，他会观察得很清楚，是掩饰不了、逃遁不了。

　　「故我有善则立誉我，我有过则立毁我」，我有好的善行、德风，老百姓甚至於作歌曲来赞叹。我们看《诗经》里面，很多都是赞叹这些有德的领导者。我有过老百姓会很快的，反映在他们的歌曲、言行当中来批评我。很多领导者要了解老百姓对他的看法，有时候到菜市场去看一看，去了解一下他们在谈什么，了解从政的得失。「当人之毁誉也，则莫归问於家矣」，就是人民对我的批评跟肯定，我听了就很明白，不一定还要回家问自己家里的人。人民讲的话实在，自己家人有时候偏心，所谓「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕」，有时候自家人会比较为自己讲话，就不准。我们刚有点反省，自己家的人马上：已经不错！那个反省就不能再深入了。你就这样很好了，你看现在那个阿猫阿狗，你都比他们好了。所以自己家人不能这么讲话，自己家人要说，要跟尧舜比，要跟孔子比，这样叫真正爱护自己的家人。

　　【故明王有过则反之於身。】

　　贤明的君王有过错了，这个过错包含自己跟人民的过错，反而是反省自己是不是有失职了？

　　【有善则归之於民。】

　　有好的善行、好的功业，归功於臣民百姓，让功於众。

　　【有过而反之身则身惧。】

　　有过失了就反省自己，自己就愈来愈戒慎恐惧的改自己的过失。

　　【有善而归之民则民喜。】

　　有善行功业了就归功於人民百姓，老百姓也会同乐，很欢喜。

　　【往喜民。来惧身。此明王之所以治民也。】

　　『往喜民』，把功劳让给老百姓，百姓欣喜。而过失都来要求自己，那自己就会非常警惕，戒慎恐惧来修身。这样的态度，就是贤明君王用来治理百姓的为政之道。所以这里提到，『有善而归之民』，『有过而反之身』，这个态度，我们身为一个单位的领导者，也都是这么去做，而且是打从内心去做的，因为很有责任感，下属有什么不对，我也应该承担教导他。所以一个主管也要能承担责任，一承担起来，下属觉得有安全感。下属觉得惭愧反省自己：我自己做不好还让领导担责任。而且这个向心力就会愈来愈强。所以圣贤的明王他们立身处世，不只有德行，还符合人情事理。好，今天我们就先跟大家交流到这里，谢谢大家。