潜通佛智之文

　　信愿持佛名号，即能“以凡夫心，投佛觉海”，故得“潜通佛智，暗合道妙”。

　　(增广上?与陈锡周居士书)

　　强调信愿

　　“信愿持佛名号”：印光大师为什么屡屡提到“信愿”两个字呢?是因为在印光大师那个时代，有的人讲念佛，就老是讲做工夫，不注重信愿。前面说了，“专崇行持，不尚信愿，执事废理，犹属自力法门”，与“自性唯心，不仗佛力，执理废事，同一过失”。因为普遍存在这样的过失，所以大师经常就提到说：你持佛名号，不是要你自己做多么大的工夫，要你自力达到什么程度，你要有信愿!“信愿，信愿!”所以经常这样讲。

　　凡心投觉海

　　那么，信愿持佛名号有什么样的效果呢?即能：

　　“以凡夫心，投佛觉海”：佛的大觉海。凡夫心跟佛的大觉海，可以讲完全不是一个境界，根本不能契合的。凡夫心就是事相分别——好、坏，长、短，不能够契入不生不灭的真如理体。佛称大觉海，已经完全证悟不生不灭的真如理体。如果以我们本身的状况来讲，跟佛的大觉海完全不相融。不要说我们跟佛的大觉海没办法相融，就是菩萨，就是阿罗汉，你都无法思维。经中讲：“举心即错，动念即乖。”你起心动念都是错，都违背真理，跟佛的大觉海完全两回事。这样的话，我们就永远隔在佛的大觉海之外。

　　为什么释迦佛不劝我们念别的佛、往生别的净土?因为那些佛都安住在他本身的境界——大觉海当中，但是他们没有特别架一个管道跟我们沟通，他们需要你成为登地的菩萨，你豁破无明了，你跟这些佛本身的觉悟气氛才能沟通得上。

　　所以，按照通途的教理，要登地以上的菩萨才可以到诸佛的报土。因为登地的菩萨已经破无明了，已经不退转了。佛所见，他能少分而见;佛所知，他也少分而知。但对于我们而言，跟佛的觉悟智慧差得太远了，没法沟通。

　　但是，信愿持名一法，能够让我们凡夫心投(“投”就是投归、投放)，放在阿弥陀佛的大觉海里面。我们一旦放在阿弥陀佛大觉海当中，我们就变成阿弥陀佛大觉海。

　　滴水赚海喻：大利成佛

　　好像一滴水，投放在大海里边，那你就赚了，我们用一滴水赚一大海的水，好不好?做生意讲一本万利，这比那个还要大!

　　这一滴水就代表我们信愿念佛这个心。我们本身虽然佛性具足，但是，我们离开阿弥陀佛大觉海，我们就会轮回，佛性不能起作用。佛的大觉海就是“南无阿弥陀佛”六字名号，展开讲，有无量无边的智慧、光明、觉悟，大海一般的功德，可是收缩起来也不外乎就是六字名号而已。

　　信愿持名——信顺阿弥陀佛的救度，愿意让阿弥陀佛救度我，称念他救度我的名号，等于把我们这一滴水，投放在阿弥陀佛的无量光、无量寿的大觉海当中。所以叫“以凡夫心，投佛觉海”。

　　这一滴水放在大海里边，也就跟大海同一深广，同一咸味——跟大海一样的深，一样的广，一样咸的味道，找不到这一滴水了，失去原来的味道了，大海都把你同化了。

　　“投”就是投放、投入，也就是我们归命的心情。“归命”也叫做投诚，诚恳归向阿弥陀佛。

　　我们这一滴水，如果不归在阿弥陀佛无量寿的大觉海当中，就会干涸。一旦投放在阿弥陀佛的大觉海当中，我们就永远不会干涸，而且会成佛。

　　不要说到达极乐世界——那是果地;现在念佛，就决定将来可以成佛，所以说“念佛成佛”。

　　印光大师用八个字来说明：

　　“潜通佛智，暗合道妙”：刚才说过了，我们怎么能跟佛的智慧沟通?如果论自力，我们前面学到“如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了”，阿罗汉、大菩萨都没办法测度佛的智慧。

　　经典里讲，十地菩萨(初地、二地、三地……)，一地比一地，初地菩萨就不知道二地菩萨——走路脚在哪里抬起，又在哪里落下来，他都不知道。说明他们不是一个境界;二地菩萨看三地菩萨也一样的，三地菩萨在哪里抬脚、在哪里下脚，他不清楚。那何况菩萨来看佛，根本就不知道了。

　　而我们凡夫来念佛，能够“潜通佛智”。

　　蚂蚁书生喻：潜通佛智，暗合道妙

　　“师父，你越讲，我心里就越糊涂了，怎么能够潜通佛智?”

　　好!下面讲一个故事：

　　说是一个书生到京城里赶考，半路上下了一场大雨，下大雨的时候，小沟就淌起水来了。他就发现在沟这边有很多蚂蚁往那边看，那边有很多蚂蚁往这边看，它们互相都过不来。这个书生很慈悲，就捡了一根小树枝，往中间一放，这边的蚂蚁“哗啦哗啦”都过去了，那边的蚂蚁也像开通大桥了一样，“哗啦哗啦”都过来了，两边的蚂蚁畅通无阻。

　　那我们来想：蚂蚁是一个小小的生命;书生是要到京城赶考的，是一个饱读经书的人。请问：蚂蚁能了解书生的智慧吗?小沟哪怕只有一尺宽，对蚂蚁来讲就像太平洋一样，“这么宽、这么远，怎么过?”它没有智慧来搭桥。但是，书生拿一根树枝往那里一放，蚂蚁顺着树枝爬过去，书生的智慧，蚂蚁就得到了，就潜通书生的智慧。

　　书生代表阿弥陀佛，蚂蚁代表我们。我们跟阿弥陀佛之间的差距，比蚂蚁跟书生差得还大，我们想渡过生死轮回的河流，往对岸看，我们没办法过去。所以，阿弥陀佛把六字名号的树枝往这里一放，你愿意念佛，你顺这个六字名号的小树枝“嗞儿”就过去了。好像六字名号简简单单这么六个字也不长，你以为很简单，这个是佛智啊——“潜通佛智”。你只要愿意念“南无阿弥陀佛”，你就可以到彼岸——“暗合道妙”。

　　“潜”就是不明显，自己都不知道。像这个蚂蚁，它爬过去了，它也不懂，它也不知道这是书生的智慧;书生怎么想，它也不知道，它就爬过去就好了。

　　我们作为一个普通的凡夫，对于佛的智慧“如聋如哑”，根本就不清楚。你再怎样赞叹，都没办法说明，没办法想象。但是只要念佛，我们就接受到了，我们就享受到了，所以这叫“潜通佛智”。暗暗的，不知不觉之间，连自己都不明白，就得到佛智了，就享受佛智了。

　　比如说坐飞机，我们不需要懂得空气动力学，我们也不需要懂得发动机的原理，我们也不需要懂得飞机的内部构造，我们也不需要懂得驾驶，我们也不需要懂得什么航管路线，也不需要懂得油料构成，什么都不需要懂。但是，如果相信飞机不会出故障，然后愿意坐上这个飞机，那么，科学家的智慧，制造工人的辛勤，所有人的服务，你通通享受到了。

　　阿弥陀佛五劫思维的智慧，兆载永劫的苦修苦行，我们什么都不知道，但是我们念这一句南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，通通为你所享受，为你所拥有，这叫“潜通佛智，暗合道妙”。

　　如果修别的法门，你就慢慢修吧!一个一个来，慢慢来。

　　所以高啊，妙啊!我们念佛法门，念佛的人虽然愚痴，但是，我们跟佛的智慧相沟通。是通过什么沟通?通过信和愿。你没有信愿，那不能沟通。

　　信愿，信什么、愿什么?信六字名号，愿念六字名号，而称念六字名号。阿弥陀佛的六字名号就是佛的大觉海，就是佛智，就跟他沟通了，这就是无上佛道。

　　“道妙”：道是非常的玄妙。如果靠我们自己悟，我们悟不到，可是我们念佛就自然沟通了。

　　只要口称名号这么容易，“潜通佛智，暗合道妙”，这么殊胜。

　　“即凡而佛”之文

　　持名一法，乃“即凡心而佛心”之一大法门也。

　　(增广上?复吴希真居士书二)

　　即凡而佛

　　你当下是凡夫，当下跟佛成为一体，叫“即凡而佛”：你现在虽是凡夫，将来必定成佛，叫“即凡而佛”;又凡夫即是迷，佛即是觉，即凡而佛也就是“即迷而觉”，不必另外求觉，所谓“潜通佛智”;又凡夫染污，佛恒清净，即凡而佛也就是“即染而净”，不必另外寻清净，善导大师说“凡夫贪嗔烦恼心中，能生清净愿往生心”;又凡夫即是烦恼，佛即是涅槃，即凡而佛，即是昙鸾大师说的“不断烦恼得涅槃分”。

　　持名一法很简单，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”——当然，这里讲的持名一法，都是指有信愿的，不是指那个“专崇行持，没有信愿”的，不是那种，这样就“即凡心而佛心”，这个法门这么殊胜!

　　怎么叫“即凡心而佛心”呢?就是说我们信愿念佛这个信愿的心，就是阿弥陀佛的大慈悲心，是阿弥陀佛的智慧心。前面说“以果地觉，为因地心”，果地觉就是佛心，因地心就是凡夫信愿之心，所以“即凡心而佛心”。

　　一心不乱

　　《阿弥陀经》里讲“一心不乱”，我们凡夫的心跟阿弥陀佛的心合为一体，成为一个心以后，你就不乱了，二心就容易乱。

　　人常说：“二人同心，其利断金”，两个人如果一条心的话，它的锋利连金属都可以切断。如果这两个人关系很好，很默契、心心相印，人家再怎样挑拨离间，他们两个之间都很好的。

　　我们念“南无阿弥陀佛”，我们心里边还在怀疑阿弥陀佛呢!“阿弥陀佛，你真的救我吗?我这样真的可以了吗?你不会嫌弃我吗?”我们还有很多疑惑心，再遇到有人拿他宗的教理来妨害，必乱无疑。

　　“一心”，怎么样一心?信愿就是一心。

　　阿弥陀佛救度我们，他是用六字名号来救度我们。所以，这六字名号，就是阿弥陀佛救度的心，他的慈悲心和他的智慧心是一个载体。因为心需要通过某一种东西来表达。

　　比如说，这个人饿得要死了，我们有心要帮他，我们的心怎么表达呢?拿水果来。这个水果，就是我们要救他的心的物化，表现出来了。这个就要饿死的人，他要延续生命，他有这个心，那么他要吃这个水果。这个水果本身就包含了两方面：一方面是我给他，要救活他的命，是我的心，水果给他;另一方面，他看到水果，他要吃下去，这个水果就是他的希望心，是他生命延续的希望。所以这一个水果就包含两方面。

　　阿弥陀佛的六字名号，一方面就是佛的大慈悲心、大智慧心，佛救度我们的愿心，“我要救你，用什么?用六字名号救你”。另一方面，我们归命南无阿弥陀佛，这六字名号就成为我们的信愿心，以信愿来持受这句名号。

　　所以，这句六字名号本身，它是佛心跟凡心结合成一体的，“即凡心而佛心”。从佛那边看，是佛的救度心;从凡夫这边看，是我们的归命心。我们的归命心是因为阿弥陀佛的救度心，我们才能归命他。

　　你为什么不归命张三李四?张三李四救不了你呀!

　　你为什么归命阿弥陀佛?阿弥陀佛能救你呀!

　　你为什么改了法门了?你不认识阿弥陀佛，你不知道阿弥陀佛能救你。如果我们知道自己是一个必堕三恶道的人，只有阿弥陀佛能救度我们，那我们这个心不会再改变了，我们会归命南无阿弥陀佛。

　　所以，归命心和救度心是一个心。从凡夫这一边来讲，就是我们归命南无阿弥陀佛的心;从佛那一边来讲，是阿弥陀佛救度我们的救度心，所谓“即凡心而佛心”。心和心之间，就是以六字名号成为一体。信愿、归命，归命什么?南无阿弥陀佛;救度，用什么救度?南无阿弥陀佛。都是一件事。

　　就好像我们在一个岛上，岛要沉没，有人驾船来救我们，我们上的这条船和船长开来的那条船是一条船，都是一件事。

　　阿弥陀佛来救度我们的名号，和我们称念的“南无阿弥陀佛”成为一体，这个叫“即凡心而佛心”，你看多自在!

　　所以前面说了“因该果海，果彻因源”，在我们的信愿心当中，就包含了阿弥陀佛的大觉海，他的救度心、他的慈悲心、智慧心当中所具有的一切功德，所以，我们往生西方极乐世界就能成佛。

　　佛心的清净超越我们的感觉

　　大家说：“我还要找清净心。”我们找的那个清净心不算数的，那个是凡夫的生灭心。只有信愿持名这个心是佛心，“佛心无不清净”。佛心的清净，“我没有感觉呀?”因为佛心的清净超越我们的感觉，是不垢不净的清净。我们那个清净，是感觉的清净，“你看，我现在感觉好多了，清净多了!”这个，你现在感觉好，等一下就感觉不好了;晚上感觉好，天亮就不好了;白天感觉好，晚上又变了。今天儿女孝顺，工资发得多多，人家讲好话，说得你兴高采烈，感觉得意洋洋的;到了明天，天要下雨，关节又痛了，媳妇又跟我吵嘴了，锅里面烧饭又烧生了，事儿都来了，你就又完了。这个都是生灭的，不能在这里面去找。

　　阿弥陀佛这种救度的清净心是不生不灭的。而我们现在为什么感受不到?因为我们是愚钝的心，你能感受到名号清净的话，那你就不是凡夫了。我们为什么感受不到?就因为我们是凡夫嘛!所以不要找感觉。

　　阿弥陀佛的广大智慧，我们没有感觉，你如果落在感觉当中，就肯定错了，因为那个是凡夫生灭的东西，你把你的生灭感觉，当做一种解脱的本钱，那你大错而特错!“哎呀，好啊，这样就能往生了”;感觉没有了，心里就慌了。

　　所以，我们只念“南无阿弥陀佛”，有感觉、有感应、有感动、有体验;我哭出来了，我笑出来了，我欢喜了，通通都不要管它，只念这句“南无阿弥陀佛”，靠定这句名号，像靠准了一座大山一样稳当。

　　所以，这个是“即凡心而佛心”。

　　就好像我们所讲的一枚钱币的正反两面，这六字名号就是沟通娑婆世界和极乐世界的。我们念“南无阿弥陀佛”，其实跟极乐世界就已经是一纸另面了。我们还在娑婆世界，是凡夫，所以，我们那一边还是有分别、有贪嗔痴。但是没关系!我们已经在六字名号这一边了，这口气一旦不来，“呼”就到了另一边来了，这一面是无量光明的，就可以往生成佛了;只是现在暂时在这一边，还没有往生成佛。

　　“我怎么不知道阿弥陀佛六字名号有这么大功德?我怎么不清楚?”你还是凡夫，你哪能测度到呢?

　　经典里有个比喻：以凡夫的心想去测量佛的智慧，就好像拿一把尺子要去量虚空一样。你拿尺子量虚空怎么量?“一尺、五尺、一百尺……”，没办法量。

　　你拿尺子量桌子可以，“四尺五寸”，好像感觉很实在，这个是有形有相的，因为我们的心都是生灭的，有为造作的，所以我们所思维到的东西，能感受到的，都是有为、造作、生灭的东西。

　　阿弥陀佛的名号是无为、不生不灭，你怎么能找到感觉?除非你已经悟得不生不灭了。没关系!你只要念，到达极乐世界，当下豁破无明，“哎呀!原来感觉在这里呀!”

　　感觉不在娑婆世界，娑婆世界的感觉都不真实。一旦到达极乐世界，当下豁破无明，证得无生法忍，“原来如此”，礼佛一拜得无生。

　　“成佛有余”之文

　　一句“南无阿弥陀佛”，只要念得熟，成佛尚有余裕，不学密法，又有何憾?

　　(三编下?复周群铮居士书)

　　我经常回忆这段文，也经常讲这段文。

　　这是因为在大师的时代，很多人对净土法门不了解，觉得密宗很殊胜，就去学密。有的弟子就写信问大师，大师就回答他说：

　　“一句南无阿弥陀佛，只要念得熟”：什么叫念得熟呢?就是具有真信切愿，一向专念，遇事就念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，人家骂我了，“南无阿弥陀佛”;人家打我了，“南无阿弥陀佛”;人家说“你是神经病”，“南无阿弥陀佛”……这个就是一句佛号念得熟，到哪儿去都是“南无阿弥陀佛”。

　　“一句佛号念得熟，成佛有余”：什么叫成佛有余呢?不仅保你成佛，还能保与你有缘的人都能成佛。

　　为什么?因为你念佛能到西方成佛，你成了佛可以再来娑婆度众生，能度一大串，不是一个两个。

　　前面也讲了，“未成佛前，仗以自修;已成佛后，赖以度世”，不仅保你成佛，还保你回来度众生。“成佛有余”，你看，讲得多实在、多恳切，你还有什么不满足的?

　　“不学密法，又有何憾”：你没有学这个咒、那个咒，你又有什么遗憾呢?没有遗憾。

　　不会读《金刚经》，有何遗憾?不会《楞严咒》，有何遗憾?十万个大头还没磕完，有何遗憾?四大名山没朝遍，有何遗憾?

　　如果你这些都做完了：四大名山朝遍了，十万大头也磕过了，《金刚经》也会背了，什么咒都会了，千佛万佛都拜完了，就是“南无阿弥陀佛”没有念熟，你遗憾就大了，对不对?

　　学这么多，如果没有断惑证真，你还要去六道轮回，这个遗憾就大了。到阎罗王那个地方去，哭都哭不出来了。花了那么大的力气，在世界上赚了一个虚假好名声——“老修行”，没有得到实际的果报，太遗憾了!

　　“念佛足矣”之文

　　吾人欲了生死，实不在多，只一“真信、切愿、念佛求生西方”足矣!纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已。

　　(增广卷一?与某居士书 代了余师作)

　　这段文也非常好!

　　你就是把大藏经读遍了，也是为了成就这件事——了生脱死。大藏经里面一个字你不认识，你能真信切愿念佛求生西方，满足了、够了，你就可以往生成佛了。

　　一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。

　　(增广卷一?复永嘉某居士书一)

　　一代时教，皆念佛法门之脚注。

　　(增广上?与悟开师书)

　　释迦牟尼佛讲了这么多经典，都是为了说明这句六字名号，都是让我们能够老实念佛，归入净土。

　　所以，我们就守我们凡夫的本分。比如说走路，只要能到达目的地就可以。你经过千山万水那样的辛苦，也是到达目的地;我往飞机上一坐，闭着眼睛，一个小时到达了，我也到达目的地。只要我能到达目的地就可以了，至于说有没有经过千山万水，那何必呢?

　　自力修行，就是经过千山万水，过关斩将，降伏魔障，断惑证真，辛辛苦苦，好不容易到了——经过“二万五千里长征”到达了。

　　我们做不到，我们称念“南无阿弥陀佛”，我们也到达这个地方。只要我们能离开危险的三界六道，我们就心满意足了。