他和妻子一起念佛，为什么还会堕到地狱？
问：师父讲的公案，就是一个婆罗门和他的妻子一起念佛，为什么他念佛还会堕到地狱？请师父开示。 慧净法师答：这或许他虽然称念，但却是一种勉强的念、应付式的念。 虽然他堕落地狱了，但毕竟他念过佛，这句名号就会在某种机缘下显示它的功能，所以它的功能也显现出来了，虽然没有即刻往生极乐世界，但是功能显现出来了。 或许这也是弥陀的安排，使他到地狱去，借这句名号度更多的众生，同时又让他还阳来，告诉世人这一则典故，使凡是听到的人都感动，都去称名，然后又传布出去。 他的事迹就是很简要地这样述说而已，至于其他的前因后果，并没有交代，所以，我们只能这样推论。 我们知道，这句名号能够使称念的人往生极乐世界。这个婆罗门不能往生，那有种种原因。 能够往生的，当然都是一生专称佛名的人，一生专称佛名就必定往生极乐世界。他之所以专称佛名，当然有他的动机、目的，他的动机、目的无非是厌离娑婆、愿生极乐，然后才会去称念这句名号。至于说他有了这个动机而称念这句名号的时候，他对于弥陀的救度是否有充分的了解，那已经无关紧要了，往生是必定的，因为，他已经合乎往生的条件了——厌离娑婆，愿生极乐，专称弥陀佛名。 如果不是这样的话，往往会半途而废，就像有的人，告诉他这句名号非常好，只要称念，就能消业障、增福慧，可是他生死心不切，一遇到病痛、逆境，就不念了；那不念了，似乎这个缘就断了，就减少了。《阿弥陀经》说： 若有人，已发愿，今发愿，当发愿， 是诸善男子、善女子， 皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提， 于彼国土，若已生，若今生，若当生。 意思是说，现在有真正的愿，现在就决定往生。如果没有决定，是因为因缘不具足。现在不往生，将来发愿也会往生。所以经文就说「是诸人等，若已生，若今生，若当生」，已发愿的已经往生，不然的话，就现在发愿往生，不管早与晚，都会往生，所以说「已发愿，今发愿，当发愿」，就「若已生，若今生，若当生」。不怕不往生，就怕没有这个愿，厌离娑婆，愿生极乐，自然就会称名。 那临终病痛念不出佛号也能往生吗？照样往生！昙鸾祖师曾经说过： 若人但闻彼国土清净安乐， 克念愿生，亦得往生，即入正定聚。 昙鸾大师这句话的意思是说：如果有人「但闻彼国土」，只是听到极乐世界这个国土是一个清净安乐的国土，「啊，有那么好的地方啊，那我也要去」——「克念愿生」，「克念」就是切实有愿生的心；「克念愿生，亦得往生」，这种众生也能往生极乐世界。同时，「即入正定聚」，已经是必定成佛的身份了，叫「正定聚」。所以，这种愿生已经是含有信在里边了，因为他相信有极乐世界阿弥陀佛。有愿、有信，行也就在里边了，因为，行是阿弥陀佛兆载永劫所累积的功德，是要送给这种愿往生的众生。愿往生的众生，在第十八愿来讲是经过弥陀所呼唤的众生啊！ 刚刚讲的这种众生，无形中也是经过弥陀所呼唤的，为什么？阿弥陀佛的呼唤，是随时随地都在呼唤我们，有情无情都在为我们说法，祂以极乐世界的清净庄严来吸引我们，只要能引起我们愿往生的心，阿弥陀佛呼唤的目的也就达到了。 信受弥陀救度 专称弥陀佛名 愿生弥陀净土 广度十方众生
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