至心信乐，欲生我国--大师释言：“称我名号，愿生我国”，此楷定古今之妙判，决定往生之正业。

　　称我名号，愿生我国--此释显明二意

　　一明所信内容：至心信乐者，是信何法?不信余法，但信不论何人，只要念佛愿生，必得往生。

　　二明易行至极：不论何人、何时、何处、何缘，皆能称名念佛，可谓易行中之易行，无如本愿称名。

　　此释简明扼要，易解易记易持，当下明了，甚合易行道。

　　不繁杂、不玄奥，不必艰难的思惟，不用苦恼的印证(如自己领受否?或确认自证之正不正等)。

　　判释契理契机，易解易记易行

　　善导大师对“至心信乐，欲生我国”，解释为“称我名号，愿生我国”可以说简而不繁，易而不难，浅而不深，明而不昧，所以说不繁杂、不玄奥。固然，我们这个法门背后有深远玄奥的义理，可是，善导大师深入浅出的解释，让我们一看就懂，一懂就能够使用，真正的可以即知即行。因为一看就懂，就能够理解，自然也就不必艰难的去思惟，或是再去查种种的资料。

　　“不用苦恼的印证”，苦恼的印证什么呢?我到底领受了没有?这样的信是信受了没有?我所信受的到底是正确还是不正确?为什么这样讲呢，因为有的解释不依据善导大师“称我名号，愿生我国”的解释，而是就信的那一种心理状态去解释，由于人的心理状态是各有不同，而且心理状态本来又是随着环境一时所显现的，所谓“遇缘则现，缘过则迁”，如果以这一种飘浮不稳定的心理状态作为信的内容，那就难以坚固，而且抽象不具体。

　　因为有的人以自己的感受、感觉、感动、感激的那一种状态，来解释信弥陀的救度，我当下感觉感受到弥陀的救度了，因为那个时候的心情是非常的感动感激，以这一种感情感性的来解释这个信;可是，在另一个时间下，他的烦恼浮现了：“以前的那一种欢喜的心，再也浮不起来了，那么，他就会打一个问号，我在什么时候，什么情形之下，当初对弥陀的救度是那么样的感动，那一种感觉让人家觉得很有法喜，可是，现在好像一点都体会不到了。”这个就是为了印证自己到底是否信了，而有所苦恼，所以说是“苦恼的印证”。由此可知，错把自己感情的、感性的作为所信的内容，所信的对象，那就不对了。

　　阿弥陀佛客观的存在，就是我们信的内容

　　信以客观为据，阿弥陀佛祂的客观存在就是我们所信的内容。阿弥陀佛怎么样讲，要我们怎么样往生，阿弥陀佛所讲的才是有具体的、有对象的。阿弥陀佛所讲的“至心信乐”。善导大师的解释“称我名号”，这就非常的具体，不管你以前心情的感受如何，“称我名号”始终都不变的。“称我名号”就必定往生，所谓“众生称念，必得往生”，这个不管任何人都能做得到的，也就是说，不管你是有智慧的人，还是没智慧的人，或者是偏于感性的，还是偏于理性的，都能够理解，都能够做得到。

　　如果只是以意业方面来解释的话，就有那一种苦恼，就如善导大师所讲的“纵发清心，犹如划水”，即使当下有那一种感受，可是，就好像在水面上划线一样，一划就立刻没有了。

　　如果是以善导大师所解释的“称我名号，愿生我国”，就不管任何人，小孩也好，愚笨的人也好，临终的根机才遇到也好，甚至是动物也好，念佛都能够往生。因为小孩子你教他念什么，他就会跟你念什么，他即使没有智慧来思惟，什么是阿弥陀佛的救度?阿弥陀佛是怎么样一位慈悲智慧、有愿力有神通、光明摄取的佛?小孩子对于这一些是理解不来的，尤其是愚笨的人，他也听不懂，甚至临终的人，他在病苦之中，或者是生病即将断气，他也不能理解那么多。

　　可是，你只要告诉他念南无阿弥陀佛，他肯张口念佛，就能够消灾免难，就能够离开六道，就能够往生极乐。反之，如果要他用自己的心去领悟去感受、去有感动或感激的那种心情的话，那小孩做不到，愚笨的人也做不到，临终的人，他往往也做不到，动物的话，那更做不到。可是，譬如说鹦鹉，你只要教它念佛，它就会随着人念佛，或者是念佛给它听，这一句佛号入这个动物的耳根，也成为道种，也受这一句佛号自然的功能，牵引到极乐世界。所以，称名念佛就比较容易，一般都做得到，而且有具体的对象，永远都不会有变化。

　　由上可知，善导大师对“至心信乐，欲生我国”解释为“称我名号，愿生我国”，真的是非常善巧，简要明了，干净俐落，契理契机，易知易行。