南无阿弥陀佛

一心念佛,放下万缘即布施。一心念佛,伏诸烦恼即持戒。一心念佛,无诤无求即忍辱。
一心念佛,不稍夹杂即精进。一心念佛,妄念不起即禅定。一心念佛,信愿往生即智慧。
真实心中念阿弥陀佛,就得一切诸佛护念、保佑。菩萨、天龙八部、鬼神拥护。
真诚清净平等正觉慈悲,看破放下自在随缘念佛。


您现在位置:尚思学佛修行网 >> 学佛讲堂 >> 定弘法师 >> 浏览文章

定弘法师:怨气没化解,说明信愿不坚固

还是要真诚忏悔,忏悔不够真诚,所以对方不接受,要用至诚心忏悔。过去生中你得罪他、伤害他了,所以他这一生来找你麻烦。你至诚向他忏悔,必须要修持功德来回向给他,这个功德就是自己断恶修善、改过自新,念佛修清净心来回向给他,他得到利益了,又看到你真诚忏悔了,他就能够放过你。你想想,《阿弥陀经》上说的,「若有人已发愿、今发愿、当发愿」,就「不退转於阿耨多罗三藐三菩提」;还有,经上讲「若有善男子、善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者」,即得十方诸佛之所护念,「不退转於阿耨多罗三藐三菩提」。如果有十方诸佛护念,这些冤亲债主就不会找上门了。 

为什么他还找上门,难道诸佛不能护念吗?也没错,他护念不上。为什么?因为你感不够,诸佛应就不够,诸佛无心,是你要去感他才应。就好像我们敲钟,你敲一下,它就响一下,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。诸佛有愿力帮助众生,必须我们要去感,要叩钟。怎么才能感得诸佛护念、阿弥陀佛的加持?就是闻名,「闻是经受持者」。你看《阿弥陀经》跟《无量寿经》讲的是异曲同工,这两部经是大小部,同部经大小本,只有篇幅长短不同,内容、理念都是一致。所以一定要闻名,「闻是经」,听经听明白道理了,你要发愿求生净土,得到诸佛护念,你这些冤亲债主他们的怨恨自然就化解,他们会转过头来做你的护法,来帮助你、来护持你。所以,如果还有冤亲债主跟我们有怨气没化解的话,我们要深刻反省自己,肯定自己信愿不坚固,道心不坚固,所以才会受他们欺负,这要自己改过。好,谢谢大家。 

节录自     学佛答问  定弘法师主讲  (第四集)  2012/5/3  日本东京  档名:57-087-0004 

 







• 放下就是 • 为什么要尊重他 • 为什么会退转? • 佛像光碟坏了,该如何处理? • 这就是回头 • 偷钱去放生 • 长寿又健康,老而不苦,这个很幸福! • 身体愈换愈好,愈换愈殊胜 • 佛没有心想 • 世间人贪图美味 • 为自己享受,那罪过就大了 • 十法界是怎么来的 • 慈悲就是爱心 • 念佛法门简易稳当 • 什么叫业障?妄念就是业障 • 我们学佛,首先要自觉 • 做人的大根大本 • 我执不破,你不能入门 • 四十岁以后的相貌,要自己负责任 • 能得个几句,这一生就受用无穷







· 海涛法师:将经典吸收活用就是改变自身,改... · 精进学佛却被经济困扰怎么办? · 舍戒后再犯戒身心痛苦如何弥补? · 海涛法师:烟供跟水米我个人的感觉,烟供的... · 海涛法师:菩萨的修行法门 下 · 海涛法师:除私爱行大爱 · 海涛法师:这个世间你所在乎的每一件事情,... · 海涛法师:要长的帅,美,庄严,不要再生气 · 海涛法师:要有信心,舍得,越布施越多 · 海涛法师:皈依根本要义 下 · 海涛法师:别贪大法,老实念念《地藏经》 · 海涛法师:有无尽的慈悲,就有无尽的功德 · 海涛法师:美丽心灵 下 · 请问师父什么是“饶益有情”? · 海涛法师与传喜法师:让世界充满爱 下 · 海涛法师:家中有阴魂该怎么办 · 海涛法师:药师烟供,让没福变有福报,让生... · 海涛法师:动物被杀,人类造杀业,世界就有...



· 果卿居士:因缘果报之寺维那 · 星云法师:一滴水的价值 · 慧律法师:不要幻想 · 蔡礼旭:劝上司也要有智慧 · 宣化上人遭遇土匪的故事 · 这才叫念佛 · 海涛法师:你的心量越大,你的能力就越大 · 慧净法师:黑奴小孩与船长的故事 · 印光大师十念记数念佛法略释 · 星云法师:人事与工作上的忏悔 · 宣化上人:吃斋、不吃斋 · 宣化上人:佛法在行不在说 · 蔡礼旭:如何经营无怨无悔的人生15 · 那是虚情假意,那不是真爱 · 宣化上人:我们每个人每一天应该问问自己做... · 如何理解末法时期? · 身在苦中不知苦,这很可怜! · 蔡礼旭:遇到任何事能够有“己所不欲,勿施...

回向文:愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

尚思学佛修行网 http://www.fotuo365.com
友情链接:般若文海 净空法师专辑 寿康宝鉴 寿康宝鉴 安士全书 学佛改命网 弘善佛教网
声明:本站为公益性网站,以弘扬佛陀教育为建站之宗旨,净化心灵、启迪智慧。
网站内容均收集于网络或网友上传,若有侵权敬请告知,本站将及时更正。阿弥陀佛!
意见或建议敬请联系:在线留言

手机扫码,在手机上浏览本站!