爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

　　意思是世间的恩爱再深，拥有再多荣华富贵，也只是一时的因缘和合，时间一到，就各自离散。人愈是贪恋，因缘离散时就愈痛苦。我们要了解，世间的本质就是如此。

　　人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。

　　当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

　　这两段话，都是从《无量寿经》摘录出来的。

　　人生世间，因为贪图五欲，所以都在「爱欲之中」;但其实都是「独生独死，独去独来」。这并不意谓我们死的时候，才是「独死」，才是「独去」，包括活着的时候，也是「独生」、「独来」。

　　虽然我们有亲近的家人朋友，但内心深处依然是孤独的，难得有可以谈心的知交。有句台语说「心事谁人知」，想来大家都有同感吧!所以即使与众相处，真相也不出「独」字。

　　何况「当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。」当我们临终受果报的时候，不管是到苦的地方，或是乐的地方，是善道或是恶道，都要自己承担，没有人可以替代;即使想替代也替代不得，这就是「自因自果」、「自作自受」。

　　除非是阿弥陀佛来承担我们罪业的重担，救度我们于轮回，否则八万四千无量法门，没有一个法门，没有一个人，能够代替我们的生死轮回。

　　《地藏经》言：

　　父子至亲，歧路各别;纵然相逢，无肯代受。

　　「父子至亲」，父子的亲情是天性，在人世间，自然会彼此慈爱、孝敬，可是一旦死亡，到了地狱就各走各的路，因为每个人三业行为都不一样，所以死的时候，就随各自的业去受果报，不能相逢。所以「歧路各别」。

　　即使有百千万分之一的机会相逢了，也「无肯代受」。为什么?地狱之苦自顾尚且不及，如何能够彼此代替!

　　此亦客也，不可以久;图久远者，莫如西归。

　　这段话有个典故。有一对父子，居无定所，今天乞讨到这个地方，明天又到另一个地方。好不容易安顿下来了，父亲又告诉儿子，这也不是我们的「家」，到了这里还是作客，不能长久。

　　当初看到这段典故时，内心有着深沉的伤悲。我们在这个三界六道，娑婆世界是客，能够长久的只有极乐世界，所以「图久远者，莫如西归」。

　　世间眷属，缘尽则离;图久远者，当结佛缘，同念弥陀，同生极乐。

　　世间眷属虽然恩爱相处，但这个缘份也十分短暂，几十年过了，缘尽了，就彼此离散，不能再相聚。人生就是这样无奈、这样悲哀。希望再相聚，就要结佛缘，彼此都「专称弥陀佛名」，彼此都「愿生弥陀净土」，如此，今生为六亲眷属，未来也能继续和乐相处。