尊敬的诸位大德同修，大家请坐。我们继续来学习「净宗根本戒」。我们来看《大乘无量寿经》第三十五品，「浊世恶苦第三十五」，这一品经文讲的是五恶、五痛、五烧。五恶是因;五痛是花报，就是现世的报应;五烧是果报，那是来世三途地狱的报应。五恶就是通常五戒里面所戒的杀盗淫妄酒，我们已经讲到第二个恶，叫盗恶。盗恶里面范围非常广，这些恶业它的起源是盗心。什么是盗心?就是对不属於自己的物品、财富有贪求妄取的心，讲到细微的地方，就是想要占别人便宜的念头，这就属於盗心。用这种心来妄取他物，虽然可能事很小，东西价值很低，但是这也是属於犯了盗恶，这种罪业累积起来必会有大的果报。所以古人劝我们，「勿以恶小而为之，勿以善小而不为」。要守住盗戒，不偷盗，必须要防范盗心，把爱占人便宜的念头彻底断掉，这样就不会有盗行了。我们来看经文，我们把盗恶这段从头念一念，因为上个礼拜清明的法会我们中断了一次，今天我们把上一段的经文也一起念一下：

　　【其二者。世间人民。不顺法度。奢淫骄纵。任心自恣。】

　　这是讲盗因。底下是讲盗法，是用什么法来偷盗?

　　【居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良。心口各异。机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。】

　　我们先读到这里，这一小节的经文讲的盗法，是「机伪欺诳」的恶。上一次我们有讲到，『居上不明，在位不正;陷人冤枉，损害忠良』，这都是讲在位的人利用自己的权势，巧取豪夺，损人利己，祸国殃民，这个是极大的恶业。底下我们讲『心口各异，机伪多端』，这是讲心和口不一样，口里说一套，心里想一套，以为能够欺瞒众生，能欺瞒天地鬼神，甚至能欺瞒佛菩萨，他没有想到最后果报丝毫不爽，那叫自欺欺人。这里欺诳众生的目的就是为了夺取利益，所以「机伪多端」，机就是讲机心，用机心待人处事，与人相处没有真诚心，巧设机关，用欺骗、用诡诈来夺取自己的利益。

　　黄念祖老居士他在注解里面给我们讲，这是顺著上面的经文讲下来的，他说「如是恶人」，这种恶人是谁?就是上面讲的，「居上不明，在位不正;陷人冤枉，损害忠良」的人，这些人我们讲奸臣、贼子。「嫉妒贤者，陷害忠良」，他有嫉妒心，为什么会有嫉妒?因为他有贪取的念头，贪取名闻利养，贪取人家的恭敬。而当他看到有贤者出现了，那贤者是实至名归，真有德行，受人恭敬供养，他就起嫉妒。因为贤者虽然没有心去跟他争名争利，可是他的存在对於恶人来讲，恶人就觉得贤者妨害了他的名利，所以陷害忠良的心就生起来了，甚至起杀害的心，而外面还装一套，好像是一个正人君子的模样。

　　黄念老这里的注解说，「其人之言必巧佞不忠，阿谀取荣，诽谤良善，枉陷人非，心口不一。故云心口各异，机伪多端」。这个人的话语很巧，你乍听起来挺有道理，这是古人讲「巧言令色，鲜矣仁」。你听他的话还找不出它有什么毛病，讲的都是大道理，听起来冠冕堂皇，没想到他心怀私意，心怀鬼胎，用这些大道理、用巧言来装饰自己，俨然自己是圣贤君子。佞，也是指很会说话。不忠，忠是心里没有私、没有偏邪，心是中正的，一有了私意，一有了自己的欲望，就会偏邪，就不忠。他心里为了贪取名利，所以做出阿谀取荣的态度，阿谀奉承，这是对上，希望能得到上位人的嘉奖、赏赐。而又嫉妒贤良，所以诽谤良善的人，因为良善的人跟他形成鲜明对比，良善的人的存在对他就是威胁，所以他必须要把良善的人打下去。枉陷人非，枉是冤枉，他冤枉人、诬陷人，搬弄是非，造谣生事，心口不一，强烈的贪盗之心驱使他做出种种的恶行，这就是「心口各异，机伪多端」的意思。

　　下面又引义寂师的话，义寂师说，「机谓幻惑」，幻惑就是他迷惑人，他的言语、态度、动作很能迷惑人。「伪」是「虚诈」。憬兴师讲，「机者机关，即巧言令色，曲取君意，能行机伪」。他很会设机关，很能设圈套，让人掉进去还不知道，说话说得很巧。态度，有一种献媚、阿谀奉承的态度，很能够迷惑在上位的领导，他曲取君意，君就是领导，如果领导不英明，就会被他迷惑。为什么?因为他很能够顺领导的意思，一般人都喜欢别人顺著自己，人家顺自己就很高兴，这就很容易被迷惑了。他的顺从不讲究原则，一味的阿谀奉承，为的是图自己的私利，最后陷领导於不义。所以能行机伪，这个机就是黄念老讲的机心，伪就是伪诈、诡诈。「如是机诈伪善，种种不一」，这叫机伪多端。

　　我们看到自古至今这种人也不少，尤其是一个社会如果缺乏了伦理道德的教育，个个都为了争利，所以都会做损人利己的事情。为了自己的名利，起心动念都想著怎样去欺骗人，把人家的利益占为己有。尤其是在商界，为了自己的利益不顾顾客的死活，甚至能做出像毒奶粉、地沟油这些产品。现在也看到企业、公司上下都互相的欺骗，老板欺骗员工，员工也欺骗老板，各自都为利益打算。原因出在哪里?我们师父上人常讲，教育出了问题。圣贤教育不兴，所以人们的价值观就严重扭曲了，都认为生命的价值就在追求名闻利养，这个很危险。孟子说，「上下交征利，而国危矣」，如果从领导到下面百姓都是为了自己的利益，这个国家就危险了，为什么?大家都争利，最后就会斗争，甚至去战争，国就会乱了。现在是举世交征利，地球危矣。

　　所以地球为什么会有这么多灾难，天灾人祸?根源还是这个贪字。实际上，如果我们不用机心、不用诡诈，不去争利，能不能得到利益?孟子所言，但有仁义而已矣，何必曰利?这个话能听懂的人不多，孟子叫我们不要利，要仁义。现在人不能接受，仁义有什么用?不能当饭吃，我要利，很现实。他不懂，你争得来的利还是你命里该有的，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，你求不到。假如你命里应该有一个亿的财富，不管你用什么样的方法去经营，你都能得到;假如你命里没有这个财，你用机心、伪心，巧取豪夺，你还是得不到，不仅得不到，可能最后落得个败家亡身，死后堕三途的果报。

　　世间人他就没有长远的眼光，没有前后眼，看不到前生后世。真正明白因果的人他知道，「一饮一啄，莫非前定」，何必要用那种机伪的心去夺自己命中本来有的财富?你不用这个心，它还会来，而且它能够保全得更多一些。用机伪的心，这是造恶业，损自己的福，反而命中有的大大的打折扣。好比你本来命中有一个亿的财富，用机伪多端的方法，最后可能只剩一千万了。你得了一千万还觉得自己很了不起，你看我用这个机心，我用这种手段，我就能得到一千万，殊不知你命里应该有一个亿，你自己把它折掉了，这是愚痴。所以古人讲，「小人冤枉作小人，君子乐得作君子」。他不用机心，光明正大，如理如法，所谓「君子爱财，取之有道」，他依道而取，所得的，仁义也得到了，财富也得到了。而且他用财富更广行布施，利益大众，他的福就更加增厚，比他命中该得的更多，这多快乐、多自在!这是中国传统文化教我们如何来经营。

　　这种方法现在能不能行得通?有的人在怀疑。我们看到现实有例子，日本的稻盛和夫，他就是用中国传统文化来经营，经营很成功，你看他五十年的经营打造了三个世界五百强的企业，难得!他的方法是什么?他自己总结他的经营哲学，四个字，「敬天爱人」。敬天，他有对天道的敬畏，什么是天道?天道就是因果，就是圣贤佛菩萨给我们留下的教诲。他有敬畏之心，他一生老实做人，如法经营，不敢越雷池一步，他知道，如果用机伪妄取的手段来经营，最后一定是自取灭亡。《左传》所谓的「多行不义必自毙」，不义就是不应该的，不应该做的我们偏偏要去做，积累多了，自取灭亡，自寻死路。而老实经营它能够长久，他知道因果，他学《了凡四训》，他一生专学《了凡四训》。《了凡四训》，在日本过去是天皇来提倡，在历史上曾经一度全国上下人手一本，所以《了凡四训》对日本影响很大。稻盛和夫他就是用《了凡四训》来做为自己做人的准则，也用它来经营公司，所以归纳起四个字，「敬天爱人」，敬畏因果，爱人是对人要仁爱。仁里面当然有内外亲疏，好比一个家里，家庭里面有父子、夫妇、兄弟，这是我们要爱，爱心的原点是父子有亲，父母跟儿女那种亲爱，天性。中国的圣哲发现了这种天性，於是随顺这种天性而行教化，所以他的教育符合人心、符合天性，人容易接受。把这种爱发扬光大，保持一生不改，这就是天地完人;把这种爱扩展，从父子扩展到兄弟，扩展到夫妇，一家人都用爱心相维系;然后再扩展到社会上，对君臣、对朋友，君臣是领导与被领导的关系，都是爱。

　　在公司，师父也讲企业家，企业要把它当作家来经营，这个伦理是完全可以延伸到企业当中。这企业里面它也有五伦关系，只是它不是以血缘关系做为基础，它是大家有共同的目标走到一起来，所谓是志同道合。企业如是，任何团体都如是。就以企业来讲，这五伦里面有父子、有君臣，老板是员工的君，也要做员工的父，做父母。所谓「作之君、作之亲、作之师」，君就是你要领导他，要管理他;作之亲，就是你要爱他，像父母对儿女一样爱。老板对员工要照顾得无微不至，员工才觉得这企业是自己的家，他才会尽心尽力的为企业服务，这是一种报恩。你要员工报恩，老板必须施恩，老板能够把员工当作自己儿女，员工必定能将这个老板做为自己父母，所以能跟老板同舟共济，能度过重重难关。稻盛和夫他经营里面最重要的一环，就是他把员工的利益放在公司第一位，处处先想到员工，因为企业最重要是人。人，大家开心，大家能够一起做好工作，公司就能发展，所以你看多少次的经济衰退、金融风暴，稻盛和夫的企业能顺顺利利的过关，他的同行很多企业都倒闭，他们这个企业没事。因为什么?上下同心，这个是非常重要的，员工之间互相就像兄弟姐妹一样，团结和睦。对外，这是公司跟其他企业的联络要讲究诚信，这是朋友有信这一伦，在生意场上诚信是最重要。「人而无信，不知其可也」，如果没有诚信，人就不能在社会上立足，那企业也会倒闭。

　　五伦之中还有一伦是夫妇，这怎么讲法?这个夫妇，在企业当中是指内外的部门，有对外的部门，有对内的部门，这是意思上有衍生。因为在一个家里，一般是男主外、女主内，男的在外挣钱养家，太太在家里相夫教子，这是讲分工不同。所以讲男女有别，这个别就是分工夫妇有别，分工虽不同，大家是平等的，没有高下。在职能来讲，实在讲太太比先生更为重要，对一个家庭的发展太太更重要，为什么?因为她肩负著家庭的稳定、和乐，乃至家庭后代的培养，家道、家业的承传，这样的使命，这种使命可比先生要重要多了。所以中国古代不是重男轻女，倒过来讲，重女轻男还有道理，女性肩负的责任重大。

　　一个企业也是，对内的，譬如说有人事部门、财务部门，这些部门都是关键;对外的经营的部门，那当然是经济来源，内外双方要密切配合，分工不同，职能有差异，但是彼此地位是完全平等。而且老板应该把精力更放重在对内，就是员工人心要安定，你要想到他的待遇，他有没有怨言?他开不开心?这是成功的关键，否则事业就很难长远。你经营个一、二年，最后就大家人心涣散了，不想在这工作，虽然你外面的事业做得很大，最后没人给你做，那最后就是倒闭告终。所以我们看到稻盛和夫，他的经营成功之处是重视员工，重视对内的这种和谐、和睦，大家齐心协力就能度过难关。所以当他七十八岁那年，日本首相鸠山由纪夫委任他，把他请出山，请他来担任日本航空公司的董事长。日航那时候是濒临倒闭，这是因为它是央企，日本的中央企业，国家支持它，但是它年年亏损，政府已经是焦头烂额，与其说每年给很多很多的贷款，不如请一位大德仁者来给它扭亏为盈，所以鸠山(当时的首相)就请这稻盛和夫出来。

　　稻盛先生从来没经营过航空事业，他就敢接任董事长，人家觉得这不可思议，你都七十八岁了，你又不缺钱，你还冒这个风险，到时候一败涂地，可能就是到晚来被人讥嫌、毁谤，晚节都不保，何苦来?但是稻盛和夫很有信心，他接了。接了之后，他就抓员工，首先让员工调动起积极性，因为他知道企业最重要是人，人心齐，再大的困难都可以解决。其实除了人以外没有什么困难，困难就是在於能不能把人的积极性调动起来，让大家齐心合力，真是团结就是力量。稻盛先生他以他的德行带动企业员工，大家夜以继日的来做，他自己带头，而且保证员工待遇，员工受感动。结果他一年下来使日航扭亏为盈，把这个庞大的企业救起来了。这是很不容易的事情，这是商界的一个奇迹，所以日本人称稻盛和夫是经营之圣。他圣在哪里?他懂中国传统文化，所以当中国中央电视台邀请他来做访问，他就说，我所用的都是中国二千五百年前老祖宗给我们留下的教诲。所以经营企业、事业还是要用老祖宗的教诲好，这成功。孟子讲，用仁义，不要用利。利是什么?如果利人的那就是仁义，利己的就没有仁义了，所以这个利就看是对谁。孟子讲「何必曰利」，不要自利，你不要自利，你可得到大利益。所以稻盛先生很成功，现在在中国大陆很多企业家都跟他学习，他在全国各地乃至全世界各地成立学习的中心，就是带动大家来学习传统文化。这种经营的方式真正复兴起来，可以救全世界的商界危机，所谓的金融风暴，这经济危机都不会有了。危机都是出在人的问题，人都在争利就会出现危机，大家都讲仁义，哪有危机?

　　我们看黄念老的注解里头讲，「如是恶人，无论尊卑上下，内外亲疏，皆欺骗诈惑。故云尊卑中外，更相欺诳」。这是讲巧言令色、机伪多端之人，这些人心地不善，造作种种恶行，所以叫恶人。人本来都是善的，「人之初，性本善」，就是因为缺乏圣贤教育，价值观扭曲了，只想著自私自利，所以他就不知不觉变成了恶人。恶是他有习气，这个恶习气，可是本性还是善的。这种人都是糊涂，迷惑颠倒，他造作恶业，无论是尊卑上下、内外亲疏，他都欺骗诈惑，用盗心来贪取所有自己认识的人的利养。尊卑上下，是讲领导、上级或者是下级，中外是讲内外亲疏。连自己父母都要欺骗、都要盗取，现在这些事情就发生太多了，甚至家里头的夫妻、父母、兄弟都互相欺骗，欺骗习惯了，互相之间没有丝毫的信任，总是怀疑对方。为什么?被人骗太多了，所以他对任何人都没有信心。所以我们看到现在地球出现山崩地陷，原因在哪里?佛法里知道，人心因为怀疑就导致山崩地陷，地质疏松这是因为人心信心不坚实。所以我们要救这个世间苦难众生，怎么做?要反其道而行之。天下人都搞欺诈，都来骗我，我绝对不骗人，我总是以真诚的心待人，我对人不怀疑，我对人完全相信。有人问，你这样做，那不吃大亏了?人家来骗你、来欺诈你，你就乐意给人家骗取，那怎么办，你能活得下去吗?学佛人要相信，要相信因果，我被他骗去的，那是因为我前世欠了他的;如果我前世不欠他的，他怎么用巧取豪夺的方式骗不了我，取不了，他想夺，夺不去，我不欠他的。他要是能够夺取得去的，那证明我确实欠他的，我丝毫不觉得遗憾，要有这种心量。

　　有一位企业家他曾经跟我请问，他是做生意给人骗了九百万，心里非常的懊恼、怨恨，要打官司，要起诉对方。他学佛听经，也听过因果的道理，所以还没起诉之前先来问我，说该不该起诉?我就跟他讲，我说你要是真学佛，不要起诉，佛菩萨不会起诉人的，只听佛菩萨是逆来顺受，不会说跟人家打官司的。连儒家也讲，「居家戒争讼，讼则终凶」，打官司，最后夺得来的还是你命里该有的，你现在被他骗去的，证明是前生你欠了他。他听了还是有点不服气，他说我前生怎么可能骗他这么多?我得要回一些来，譬如说我前生欠了他三百万，他现在骗了我九百万，那我要向他要回六百万。我告诉他说，如果他真的要多了，你也不用去追究，为什么?他来世得还你。这个世道没有被你占便宜的，你也不会真正吃亏，你命里有多少财富也是个定数，他能骗去，能骗得去的证明是欠了他，你就给他，还了，高高兴兴的还。如果你没欠他，他怎么可能骗得到手?证明真的是你欠了他。而且你命里真有财富，你被他骗了，你后头还会有。你跟他打官司，打到最后两败俱伤，他肯定是死咬著不放，两败俱伤，你可能命里该有的钱也都折掉了，因为你这个瞋恚、怨恨折福。不如随他去。

　　结果后来终於他采纳了我的意见，难得，他没打官司。没打官司，第二年他经营房地产，他的房子卖得很好，生意兴隆，赚回的远不止那个数。我就跟他讲，你看，这就是说明你命里有，这头去了，那头还来，根本不用瞋恚。「瞋恚愚痴」，后头经文就讲，「瞋恚愚痴，欲自厚己」，何必?所以我们在这个世间要做好样子，即使给人骗了，也欢欢喜喜，用恕道。他不懂，他用这种巧取豪夺，不知道造业将来受恶报，我们可怜他都来不及，那还要去惩罚他吗?真的是一片爱心，敬天爱人，心里是宽广坦然，没有恐惧，没有忧虑。

　　我们跟人交往，对人绝对得相信。特别是我们在走这条弘法利生的道路，做这个事业要不要担心给人陷害、给人欺骗?根本不需要，我们相信我们走这条路，佛菩萨给我们安排，一定是安排得最好的。即使是有逆境，那都是给我们的考试，我们欢欢喜喜接受考试，而来考我们的人，那都是佛菩萨安排来的;换句话说，他就是佛菩萨，那我对他当然要恭敬，我不怀疑他，我只相信他是佛菩萨。印光大师教我们，看一切人都是菩萨，唯我自己一人实是凡夫。那些来害我的、来侮辱我的、来障碍我的都是佛菩萨。有人说，他确实是一个凡夫，他念头不善，他想在这当中骗取名闻利养，有企图，怎么办?我们不怀疑，众生如果有福，他障碍不了。那怎么办?佛菩萨会把他收走的，这个我们都不用操心，全让佛菩萨安排，我们只用真心待人，用善心善意待人。他如果行不善，那护法神就会把他迁单，甚至把他带到另外一个世界上去。他如果能障碍得了，说明众生没福报，我们已经尽心尽力，功德圆满了。所以心总是非常的安和，不要起怀疑，没有疑虑，对任何人事物都充满了信心，这就是为世间人做好榜样，帮助世人断疑生信。

　　现在这个疑太严重，人连自己都怀疑，他怎么能相信别人?我们为什么能相信别人?因为我们对自己有信心，我们相信自己本来是佛，我们相信自己将来能往生西方，我们相信我们在这个世间有使命。也相信佛菩萨会安排，任何人事物都是佛菩萨安排来的，我们绝不会拒绝，绝不会挑剔。也根本不需要去分别善恶，来的那我们欢喜接受，这是因为你有自信心，你就能信人、信事。我们不欺骗人，也不怕被别人欺骗，古人所谓的「害人之心不可有，防人之心不可无」，这句话我们要修改一下，第一句很好，害人之心不可有，第二句我们要修改，防人之心也不可有。你看，你心地多么正大光明，这样活著才自在;还有防别人的心，多不自在。我们再看底下的经文，这是讲「欲贪亡身」的果报：

　　【瞋恚愚痴。欲自厚己。欲贪多有。利害胜负。结忿成仇。破家亡身。不顾前后。】

　　这里讲的『瞋恚愚痴，欲自厚己』，黄念老讲这是「以瞋痴二毒，助长贪心」。三毒烦恼叫贪瞋痴，贪是根本，为什么会偷盗?因为有贪心。贪心又有瞋和痴在助长，所以更加炽盛，贪而不得就瞋，贪而无厌这是痴，愚痴，不知道因果，不知道果报的可怕。「《会疏》曰」，这是《无量寿经》的注疏，日本峻谛师作的，讲「三恶相资，炽发邪欲，吸引他财，欲积自己，故云欲自厚己」。三恶就是刚才讲的贪瞋痴，融为一体了，互相的来资助，所以迅速增长。炽发邪欲，炽盛就发起邪欲，邪就是不正当的，欲是欲望。吸引他财，他要看到别人的财富就有贪取之心，自己不断的积累，不肯布施，看到别人有财，不断的想要贪夺，互相攀比。今天看到人家有宝马车，我将来要劳斯莱斯;看到别人有一千万的别墅，我将来要一个一亿元的别墅，不断的增长欲望，没有止境，到最后互相争夺，甚至互相残杀，那最后天理都不容。

　　底下注解又说，『欲贪多有』，「欲贪」就是贪欲、贪恶的意思。《维摩经》上讲，「身孰为本?」「欲贪为本」。这个身是以欲贪为根本，这《维摩经》上告诉我们的。所以我们这个身，五阴身，从何而来?从贪欲而来，这是轮回的根本。我们凡夫迷了以后，用的是妄识，就迷失了真心，真心不起作用，所起的都是识的作用。阿赖耶识是第八识，收藏种子，我们造的所有的业都留下种子，将来要遇到缘就会起现行，就是起报，就是产生果报。这里还有一个重要的缘，就是第七识末那识，末那识就是执著，这个执著就带著四大根本烦恼，所谓是我见、我爱、我慢、我痴。我见，就是把这个身执著成自己，这个是迷惑根本，所以轮回都要找一个身，把身当作自己;跟著身一起的，就会有我爱，爱自己的身，爱自己所拥有的东西，这是贪，欲贪;我痴就是愚痴;我慢是傲慢，傲慢是瞋恚。这里讲「瞋恚愚痴」，这都是根本烦恼。

　　世间圣贤，像儒家知道，欲贪这是烦恼之根，他知道很难断，没有让我们根断，只是让我们不要放纵，所以欲不可纵。但是佛法里就要求高，欲贪要断，所以要入佛法之门，首先要破见惑。见惑第一个是身见，把身得放下，身要放下了，欲贪自然就没有了。这才是叫小乘里头的须陀洹果，大乘里面初信位菩萨，刚刚入门。我们要断身见不容易，那有基础才可以，什么是基础?师父讲经里常常提醒我们，要放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，把这十六个字放下，我们才可能入门。还没有入门，这是基础，要入门把见惑得放下。

　　见惑有五种，五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见。身见就是把身要放下，欲贪要放下。边见就是落二边，对於分别善恶、好丑、是非这些念头我们要放下。见取见、戒取见这都是讲成见，对人、对事、对物我们都不要有成见。好比一个人，我们看他，这几天看他很差，不代表他永远差，他可能会好起来，我们不能用成见看人，古德也讲「士别三日，当刮目相看」。一个士人，就是读书人，他好学的，他愿意学习佛法，愿意学习圣贤教诲的，这种人很容易改变。他虽然现在不行，过几天他就好了，他能懂得忏悔，能回头了，刮目相看。不能用成见，相信坏人不是永远坏，这就放下成见。还有邪见，任何的邪思、邪念都要放下，这个就入门了。

　　所以我们这一生要求生西方，净宗的标准不高，比起其他法门来讲，这是最容易的。其他法门，你要出三界，必须见思烦恼都得断掉，不仅要断见惑，还要断思惑。思惑是贪瞋痴慢疑等等八十一品的烦恼，那不容易，断了见思烦恼是证阿罗汉果。我们甚至见惑都不必断，能够把自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这十六个字放下，所谓放下就是能够压住，不让它起现行，那你这样念佛能够往生。这当中学经教就非常重要，明白道理了容易放下。

　　至少我自己是这样感受到，我现在贪瞋痴慢疑比过去是少很多，十年十年来看，确实进步还是比较大的。我学佛二十年了，一学佛就听我们师父上人讲经，基本上经教没有断过，我就是天天没有离开师父讲经，当学生的时候就建立习惯。那时候还是听卡带，天天背著那个小放录机，放著卡带听，吃饭也听，走路也听，做家务也听，建立了听经的习惯。虽然烦恼习气很重，但听久了，不知不觉人就能回头，欲贪、瞋恚、愚痴这些烦恼慢慢也就淡了。到现在当然还是有，但是作用已经很小，自己往生的信愿很足了。所以这身也能够放下，就不在乎了，它生也好，死也好，疼也好，累也好，这都可以放下。但这算不算是放下身见?不算，只能是说自私自利淡化了，离放下身见还有很长一段距离。但是有这样的一种心态，做人就会觉得很自在了。

　　净土里面讲可以带业往生，我们的业障重，要断身见可能这生未必做到，但是带著业往生这可以做到。凭什么带业?凭自己深信切愿求生净土，感得阿弥陀佛愿力加持，阿弥陀佛一加持我们，我们就带业往生，有阿弥陀佛帮忙;如果没有阿弥陀佛帮忙，我们这一生肯定是六道轮回。一往生西方，你要知道，你就作阿惟越致菩萨，这就比阿罗汉可高出太多了。在圆教里讲，阿罗汉的境界相当於圆教七信位的菩萨，那地位很低，圆教讲五十二个位次，阿惟越致菩萨是什么位次?七地以上的菩萨。所以这十信位上面有十住、十行、十回向、十地，他是十地里头的第七地，高出七信位太高、太多了。那不仅见思烦恼没有了，尘沙无明都破掉了，这个破是佛力加持的，就是它不再起现行了，跟那些真正破了，实实在在讲真实的法身大士，是一样的境界、一样的受用。只不过是我们去到那里，那是阿弥陀佛加持，表现出来那个境界是一样，内在修持的功夫，自己是凡夫，可是得到的是阿惟越致菩萨的受用，也是不起心不动念、不分别不执著，得大自在了。所以我们知道去极乐世界那么好，还贪这个世界贪什么?为什么不及早放下?知道这个世界都是空的，都是虚妄的，无有真实。

　　所以底下，我们看黄念老又引「《会疏》曰：欲海深广，不知厌足，无尊无卑，无富无贫，唯求收积。嘈杂奔波，故云欲贪等」。《会疏》这一段的解释，讲欲海深广，欲望像大海一样，永远是填不满的，没有厌足的时候。人如果是贪得无厌，再多的财富都是贫穷，为什么?他总觉得不够。就这里讲的，无尊无卑，无富无贫，唯求收积，他不断的在收取、在积累，没有止境，不肯放下。他的心总是不安，总觉得不够用，即使是亿万身家，跟一个贫穷的人没两样，可能还倒不如一个贫穷的人自在。贫穷的人他没有欲贪，他能够少欲知足，他就安乐，所以讲知足常乐。知足的人心是定的，不知足的人，一天到晚劳碌奔波，唯求收积，嘈杂奔波。这几个字把世间名利汉那种状态给勾勒得很形象，何苦要苦苦营求?人其实生活所需并不多，特别是修道人，够吃够用，有一个小房子能够规避，能够避避风雨，足够了，再多都是累赘，往生西方的时候，你这么多东西都会拖累你。

　　我曾经在没出家之前参加过不少的传统文化论坛、企业家论坛，遇到不少企业家很富有，在餐宴上大家聊天，这企业家们讲到自己很多事情很苦，自己很多钱好像还是不够。旁边有同修笑著说，其实你看钟老师比你还富有，为什么?他已经够了，你还不够。不够的人永远贫穷，够的人他就是最富有的人，所以能够用。你能知足，天下财富就不会动心了。有人说，你要弘法利生，需要有财富来护法，有财富当然可以做更多的事情，可以帮助更多的众生。但是这个需不需要我们去营求?根本不需要，有佛菩萨来安排。弘法利生，如果钱多就多做事，那自己就辛苦一点，钱少那少做事，没钱不做事，更好，什么事都不做，不更好吗?没事找事那多笨，辛苦命，众生有福，自然就有人出来护持，根本不用自己操心。自己操心就是道业，君子忧道不忧贫，谋道不谋食，连自己三餐饭都不用去考虑，这真的要这样想。明天没饭吃怎么办?这个问题不用考虑，明天还没到，考虑它干什么?明天要是没饭吃，我们就念一天佛;再没饭吃，念个三天佛就往生了，那不更好吗?你看你的心多平、多安。

　　这里讲「欲贪占有」，这心不安。这里讲「欲贪多有」就这个意思，世间人一切的冲突、一切的斗争战争的根源都是在这个利字，都在这个贪字。我们要帮助世间，我们自己要做好样子，我们不贪，他要争利，我们让利，全让给别人，什么都不要。老子所说，我们无争，「则天下莫能与之争」，天下不能跟你争什么，没的对立，对立不起来了。所以我们修行，首先放下对一切人事物控制占有的念头，没有控制、没有占有、没有支配，你看你的心多自在、多清净。努力的念佛修行，破见惑都不难了，破了见惑，你就是真菩萨，初信位菩萨，你往生西方就不在凡圣同居土，你会到方便有余土;甚至你要是对道理搞透彻、搞明白了，你可以往生直入实报庄严土。

　　下面黄念老的注解说，「因利害相争，损人肥己，故云利害胜负，於是结忿成仇」。『利害胜负』，这是讲为了利害去争斗，损人利己，把别人的财富夺取给自己用，这就跟人结仇了，冲突都是这样产生的。我们跟人相处，如果都能让利，那你一定跟任何人没有冲突，你一定跟任何人都能和谐相处，为什么?他要的我不要，我要的他未必要。我要什么?我们要道德仁义，他不要，他不跟我冲突，我也不跟他冲突，他只要利，利都给他。如果跟人相争，一定会结仇，这个仇一结下来，是很麻烦的事情，生生世世可能这个怨结都解不开。所以我们想要在菩提道上一帆风顺，就要在内心深处放下对任何人的对立冲突，对任何人我们都恭敬，我们都谦让，自然过去生中的冤仇都能够化解，他要什么我们都给他。

　　我们最近有一位同修，她在跟她先生打官司离婚，离婚签协议，财产问题还解决不了。我就劝她，他要的都给他，何必要跟他争?他已经另找新欢了，你不正好放下吗?你要跟他打得头破血流，这就『结忿成仇』，最后『破家亡身』，太可怕了，这一世报不完，来世继续报，冤冤相报，没完没了。你真想这一生往生，他要的全给他，他能要去的，都是我欠他的，要多少给他多少，绝对没有对立，绝对不跟人结怨。佛菩萨在六道里面跟众生在一起相处，就是一切能舍，甚至头目骨髓都能舍，只要众生高兴，菩萨都能舍，要命的都可以把命给他，你把命给舍了，你往生西方极乐世界去了，这不是他成就你了吗?

　　你看忍辱仙人被歌利王割截身体的时候，歌利王要他的命，忍辱仙人把命也给他。歌利王对他是凌迟处死，忍辱仙人自始至终没有一念瞋恚，只生起大慈悲心，还发愿：将来我成佛我第一个度你。为什么要第一个度你?你对我有恩。对我还有恩?什么恩?没错，对我有恩，帮助我成就，成就我的忍辱波罗蜜、布施波罗蜜，这就是恩，所以要报恩，将来我成佛我第一个要度你。释迦牟尼佛后来成佛了，忍辱仙人就是后来成了释迦牟尼佛，歌利王是谁?就是释迦牟尼佛在鹿野苑讲法的时候，第一个证阿罗汉果的弟子憍陈如尊者，这真正报恩。这才是出轮回的心，我们始终把阿弥陀佛放在心上，没有任何其他的杂念，这个心一定能够往生。如果我们对这个世间还执著还分别、还计较还在乎，放不下，这是轮回心，轮回心造的就是轮回业，将来就只好搞六道轮回去了。所以真正念佛人，就是用这句阿弥陀佛把轮回心转过来，轮回心就转成佛心，用佛心待人处事接物。你就想想，阿弥陀佛用什么心来待人处事接物，我就要学习，阿弥陀佛是一切能忍、一切能让，少欲知足，手中常出无尽之宝利益众生，我们就要学。

　　不肯放下的就结忿成仇，甚至到了「家破人亡，一切不顾」。不顾，是不顾前因后果，这里讲『不顾前后』，前因后果他都想不到。在《会疏》的注解里讲，「前不顾是非，后不顾讥嫌;亦前不顾明哲昭察，后不顾鬼神冥记;或亦前不顾过业，后不顾来报」，这个讲前后讲得很透彻，这讲到三重意思。这都是因为愚痴颠倒，人有欲望就很容易颠倒迷惑，这所谓利令智昏，欲令智迷。能够放下欲望，放下自私自利的，这种人头脑就比较清楚，不会迷惑。所以不顾是非，这是讲对於是非善恶(我们讲伦理道德)他全然不顾，就为了满足自己的私欲。不顾讥嫌，舆论的这种批评，一个人造作不善肯定受到舆论的谴责，可是他全然不顾。

　　前两年香港发生了一件事，就报纸上登的，说一个逆子，他常常到深圳去赌博，赌博完了之后就找他妈要钱，每次找他妈要，逼著他妈，他妈不得不给。最后他妈就不能再给了，结果这个逆子竟然以死相逼，他妈妈住在很高的一层楼上，这个逆子就爬到窗台上，跟他妈讲：「你给不给?不给我就死给你看。」结果说话之间，因为他可能太冲动了，手一下没抓住，人就掉下去了，那当然就摔死了，这都是天给他的报应。你看这就是贪婪无厌，盗取父母的钱财，不顾是非善恶，简直天理良心都没有了，所以就遭到天给他的报应。

　　然后也不顾明哲昭察，鬼神冥记。明哲是讲佛菩萨、圣贤，昭察是他们都知道得很明白，佛菩萨神通广大，宇宙任何一个众生起心动念，他们都清清楚楚，瞒不过佛菩萨，瞒不过天地鬼神，鬼神也有五通，他们都知道。冥记，冥是暗中把我们的起心动念善恶都记录下来了，将来死的时候见阎王爷，阎王爷就把我们的善恶录拿出来，按照善恶录来判刑，判去哪一道。实在讲整个宇宙都是我们一心变现的，这个心真心，是同体的，诸佛菩萨跟我们一切众生都是同一个心，就是真心。佛菩萨只有真心没有妄心，我们众生有妄心，就迷失了真心。真心是迷失了，不是说真的没有了，有，只是自己迷了，妄心挡住了真心的作用。而妄心就好像在虚空中的一片云彩，真心就是虚空一样，所以妄心离不开真心，妄心的一举一动，真心都非常明了，真心的作用是见闻觉知。所以用真心的人他知道用妄心的人，用妄心的人不知道用真心的人。

　　在《妄尽还源观》里面我们看到，佛告诉我们整个宇宙是一个自性清净圆明体，这就是我们真心自性。当自性里面产生念头了，这是迷的现象，众生迷了，他就会起念头，这个念头是波动。最初的波动很细微，弥勒菩萨讲的，这一弹指就有三十二亿百千念，波动非常迅速，波动也非常细微。虽然细微，可是每一念都有三种现象。第一个是周遍法界，这个念头一动，虚空法界全知道了，佛菩萨非常清楚，它周遍法界。迷惑的众生他不知道，为什么不知道?他用的是妄念，其实念头他有感知，可是他这个感知已经被他的妄念给挡住了，所以他感受不出来。佛菩萨心地清净，感受得出来，所以我们起心动念瞒不过佛菩萨。第二个现象叫出生无尽，真正念头一起，它就产生很多变化了，宇宙万有，一切的信息、一切变化由之而生起，出生无尽。第三是含容空有，这是讲范围之大，遍法界虚空界，不仅是有，就是现象含容在里面，空也含容在里面。所以这一念有这三种现象，不可思议，佛菩萨全都感知到，清清楚楚。我们每一个念头都是这样的，周遍法界、出生无尽、含容空有，所以哪里还能够欺瞒佛菩萨?真正是明哲昭察。天地鬼神虽然能力没有那么强，但是他也有一点神通，他感知也比我们敏感，他对我们的善心或者是恶念看得很清楚，我们在暗室屋漏当中，一个人独处的时候造作的这些恶业，鬼神都看得很清楚，真的是「若要人不知，除非己莫为」，根本欺骗不了的。

　　还有，或亦前不顾过业，后不顾来报，这是讲因果，前生后世他不知道。过业是过去所造的业，就好像为什么有人来欺骗我，还能把我的钱骗走，这是过去生中我欠了他的，我这个不知道。於是我们就起瞋恚、起怨恨，跟他对立，跟他斗争，又造更大的业，那将来还是有果报，冤冤相报没完没了。欠钱的必须还钱，欠命债的也得还命债，吃了别人的肉，将来也得还，以肉相还。

　　在《冥报拾遗》这部书里头讲了这么一个故事，这历史上发生的。在唐朝并州文水县有一个人叫李信，他是当一个官吏。有一年冬天，他坐著一匹红色的马，像赤兔马那样红色的，这匹马带著个小驹，就是未成年的小马，这是母子俩，马的母子俩，就赶路。当时因为冬天冒著风雪，走了十几里路，这马就不能再走了，李信就鞭了这个马好几十下，这马都不动。最后，这个马竟然能说人话，跟这个李信说：我是你的母亲，因为我生前背著你的父亲，将一石余米给了我的幼女。虽然这个在家里面看得很平常，可是这也属於偷盗，为什么?财富，一家之主父亲说了算，我背著你的父亲，把这米偷出来给自己的女儿，结果就获了这个报应。然后就告诉他，这头小驹就是你的妹妹。他母亲，李信的母亲和妹妹都已经死了，原来投胎做马了，来还这李家的债。所以李信听了之后非常的哀痛，於是就把那个马身上的东西背到自己身上，这人很孝顺，就对这马说：如果你真是我的母亲，那你能不能自己找回家?这个马它真的就自己往前走，找到他家。於是李信就把这匹马当作母亲一样侍奉，每天供养它这些饲料都是上等的饲料，而且常常请出家人给它礼忏，经常一起修持回向。有这么一个故事。这匹马还算不错，遇到一个学佛的人家，虽然偷盗，有这个业，它就还，你看做牛做马来还。你看她偷的是一家人的东西，得还这一家人。假如说欠了一国的，那你能还得清吗?那岂不是生生世世做牛做马，太可怕了!这种是什么?这个财物，她有私心，她有偏爱，做父母的对子女都不能有偏爱，都不能有厚薄，要平等。他的母亲是因为这样的一种心，私心偏爱，所以这个心就属於盗心，就受报应。

　　我们念到底下的注解，「但求争胜，不惜两败俱伤。只图快意，不畏当来罪报。一切不顾，广行诸恶」，这是黄念老的一段小结。这段经文也可以说是我们现代社会一个写照，人贪心，不顾因果报应，不顾天地鬼神的惩罚，不顾伦理道德，心行不善，为了财利去争、去斗，不惜两败俱伤，逞一时之快意，为了满足自己的欲望，不害怕将来的罪报，这一切都不顾，所以造作的是众多的恶行。现前的众生，我们看到可以说是穷凶极恶，造作的恶业。你看果报会很快，所以现在灾难那么多，天降灾难不是没有原因的。《尚书》上讲「作善降之百祥，作不善降之百殃」。吉祥，这是行善积德的自然果报;灾殃，现在的天灾人祸是众生造作不善的果报。所谓「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，错不了的，现在快得很，凡是有伤害别人的念头，自己就招上来，报应非常快速。

　　前些日子，好像是「文汇报」，香港「文汇报」登的，有同修告诉我这么一个消息。说在大陆是哪一个地方，有一个男子看到一个小孩落水了，在挣扎，他在旁边看，袖手旁观，不上去救，结果这小孩就被溺死了。回到家里，他自己找不到自己的孩子，后来到处找，终於找到了，原来溺死的就是他的儿子，他在袖手旁观的时候，他看不到。这是什么?恶心恶意，见死不救，报应太神速了，没想到就是自己的儿子。我们看起来觉得这简直就是像神话一样，但它又不是神话，是现实，哪有这么巧合的?真的就是这么巧合，天地报应怎么敢不敬畏!这个就需要我们学习伦理道德因果教育，人懂得伦理道德，做恶业他就以为耻，不肯去做了。如果是懂因果，有敬畏心，不敢造恶业，他自然畏惧当来罪报，他哪敢逞强好胜去广行诸恶?不敢了。所以要救社会，唯有大力的提倡因果教育。

　　你看《无量寿经》里面世尊讲因果，这篇幅很长。《无量寿经》是劝我们求生净土的，可是对这世间的教诲非常多，我们选出这个第三十五品单独来学习，而且详细的学习，就是要把因果的根扎好。人能够念念想到有因果，他行为自然就收敛，人就自然变样了，「善男子、善女人」就能做到。但是需要长期的学习薰修，因果最好天天都要听，天天都提醒，才不至於犯错误。为什么?因为我们从小没扎这个根，我这一代就没有扎这个根，从小虽然父母也有讲过，像我们到晚上出去，父母、爷爷、奶奶都提醒，要注意，外头说话要留意鬼神，不要得罪了，都有这种最原始的因果教育，有一点印象在，但是根不深。所以要天天学习、天天薰修，这根就能够比较深了，我们念佛往生西方，这就有基础。今天时间到了，我们就讲到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。阿弥陀佛。

　　摘自：净宗根本戒　定弘法师主讲　第十二集　2012/4/15