回想三千多年以前，我们的本师释迦牟尼佛舍弃了王位，舍弃了娇妻爱子，可以说他舍弃了是世间最难舍弃的一切。为什么?是因为他大悲心切。释迦牟尼佛大悲心切，他做太子时看见鸟吃虫子，看见众生为了生活而互相吞吃;看到有老人、有病人、有死人，人有这么多的痛苦，生老病死谁也不能免，看到这些他就想，自己不能无动于衷，要救度苦难的众生。于是世尊出家了，大家都知道，十九岁出家。出家以后，他去遍访明师。

　　因为当时印度就是各种外道有许多种，太子出家以后对所有的外道明师是一一参拜求教。但很快的，世尊他就达到老师造诣的水平，这样又去找新的老师，再要前进就要再找新的老师。后来就是所有的外道这些明师都参学遍了，仍然解决不了他心中要解决的问题，生老病死的问题怎么解决?这个时候世尊想，这种继续求学求教的方法不行了，怎么办?得靠自己了。所以世尊就在菩提树下结吉祥草为座，这个吉祥座就是这么来的，世尊当年是结吉祥草为座，他发了一个大誓愿，什么样的誓愿?就说不证菩提不起于座。就是如果我不证菩提，我不会在这个座位上起来的，就不离开这个座位，世尊就发了这样一个大愿。

　　你想想，就我们现在，有谁能发出这样的大愿?真是苍天不负有心人，就在腊月初八的夜里，世尊一眼看见明星，豁然大悟，世尊就是这样开悟的，夜睹明星而开悟的。他彻见了本来，什么叫彻见本来?彻是彻底，见是看见，本来就是宇宙人生的真相是什么。就是在菩提树下世尊开悟了，他知道、看到了。

　　世尊开悟时，开口的第一句话是：「奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得」。这是世尊开悟时的第一句话，就是我刚才读的这一句。

　　这样说，奇哉奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得。他把真相看明白了，知道了。世尊的这句话道破了宇宙的玄秘，道破了宇宙的玄秘，你看第二句话是，也道尽了宇宙的玄秘。就是整个宇宙的玄奥秘密被世尊一语道破了。一个是道破了，一个是道尽了，破，就把这个秘密给破解了，尽了，就是说尽了，再也没有说的了。

　　就是这么一句话，就道破了整个宇宙的玄机。这是十方如来的心髓，就这一句话是十方如来的心髓，是一大藏教的源泉，一切经论、一切修行法门莫不从此推演而成。这就是如来的心髓，一大藏教的源泉，一切法门就都是从这开始的，这就是头，源头。就是从世尊开悟以后这一句话，从那开始的，演变而成，因此这是圣教的基本。就这一句话，是圣教的基本，一切法门的出发点，也即是一切法门的归止。就是它是一个圆，从哪开始到哪结尾，它既是起点也是终点、也是归止处。

　　所以一切莫不从此语流出，一切也莫不流归此语。就这一句话，多么重要!一句话就把宇宙人生的真相告诉我们了。

　　近代大科学家爱因斯坦说：物质、时间和空间，都是由于人类的错觉。时间、空间、物质是怎么来的?是由于人类的错觉，心想而生出来的，本来这些都是不存在的。我们现在所用的词叫妄想，这个妄想就是爱因斯坦所说的错觉，所以妄想和错觉两个词是一个意思。佛教告诉我们，由于妄想，因为心在妄动，才看见万类万物。这用一句话来概括，就是什么?一切法由心想生。我们不但有妄想，而且执着。执着是什么?就是坚持所见，搞什么就着什么，叫着相，你搞什么就着什么，是不是这样?你想想我们自己，我们周边发生的一切事，是不是?相，你干什么就着什么。另外，执是坚持，着是黏住了，也可以说沾住了;妄想是错误，执着是坚持错误，由于妄想与执着，所以众生不能证得。前面那句话说得很明白，所有的众生都具有智慧德相，就是由于妄想执着而不能证得。我们现在人人都和阿弥陀佛一样，就是因为我们妄想执着它障碍住了，所以我们现在还在迷中。但是我们总有一天会证得的，会觉悟过来的。因为我们迷，所以我们不能证得，本有的佛性、本具的智慧德相完全显现不出来。所以我们不要小瞧自己，也不要小瞧你周围的任何一个众生，都是未来佛，都具有如来的自性，如来的自性就是你的自性、就是我的自性，没有差别，无二无别，只是我们现在在迷中，它没显露出来，总有一天会显露出来的。