讼就是本身有了过失，却用言词上的争辩，来隐瞒自己的过失叫做讼。

　　总标：

　　【十者讼习交諠，发于藏覆，如是故有鉴见照烛。】

　　别明：

　　【如于日中，不能藏影。二习相陈，故有恶友业镜火珠，披露宿业，对验诸事。】

　　劝诫：

　　【是故十方一切如来，色目覆藏，同名阴贼。菩萨观覆，如戴高山履于巨海。】

　　这里的烦恼相是─讼习交諠，就是在言词上的争辩。

　　那他为什么争辩呢？因为他要覆藏自己的过失。

　　他的内心当中，因为不断的争辩，要覆藏自己的过失，最后就有“鉴见照烛”─他就会不安。为什么不安呢？当夜深人静的时候，他总是觉得好像…内心有一个眼睛，在看他一样；就像一面镜子…他经常感觉到有一面镜子在看他一样，这就是鉴见照烛，使令他内心不安稳。

　　比方说：“如于日中，不能藏影。”这就像太阳出现时，他再也没办法隐藏，因为真如本性不同意的！

　　当我们造了恶业之后，内心会不安稳。为什么？表示西方有人不肯！真如本性是良善的，你在真如的心中，不断塞脏东西，佛性当然不同意！

　　当我们造了恶业以后，夜深人静时，我们心中会不安稳，这个《大乘起信论》叫做真如内熏─真如在警告你，你不可以这样子了！所以说是如于日中，不能藏影。

　　二习相陈─种子、现行相互的作用，所以临命终时，有恶友─过去跟你共同造罪的同伴，来和你对质；业镜─显现善、恶造业的情况；火珠─明亮的水晶球，来显现你当初的想法；披露宿业─就是前面的恶友、业镜跟火珠，来彼此的对照，披露这个造罪人的过失，依此来加以对照检验，使令我们无法逃避。

　　所以十方一切如来，色目覆藏的过失就像阴贼，躲藏在暗处的贼，他并没有真正的消失，随时会跑出来。菩萨看到覆藏，就像一个人戴着高山，要通过生死大海；覆藏的人，内心很沉重、很不安，你要通向解脱生死的大海就很难，因为你的负担太大了。

　　以上十习因─我们看经文，都是种现相熏。不是说你今天人家刺激你，你生气了就马上堕地狱，不是这个意思！而是你辗转相续、无惭无愧，没有加以对治，然后产生这样的结果。