南无阿弥陀佛

一心念佛,放下万缘即布施。一心念佛,伏诸烦恼即持戒。一心念佛,无诤无求即忍辱。
一心念佛,不稍夹杂即精进。一心念佛,妄念不起即禅定。一心念佛,信愿往生即智慧。
真实心中念阿弥陀佛,就得一切诸佛护念、保佑。菩萨、天龙八部、鬼神拥护。
真诚清净平等正觉慈悲,看破放下自在随缘念佛。


您现在位置:尚思学佛修行网 >> 学佛讲堂 >> 净空法师 >> 法语汇编 >> 浏览文章

心是好心,事情做错了,还是一样要负因果

1我们佛门里头常讲慈悲为本,方便为门,但是又说慈悲多祸害,方便出下流,这是真的,就是慈悲方便你要用错误了,那就是祸害、就是下流。

2这个慈悲方便是建立在慧学的基础上,这才行;如果不是慧学基础上生的慈悲方便,那个后果就不堪设想!心是好心,事情做错了,还是一样要负因果。

3慈悲方便,我们今天讲,最低的程度,不要感情用事,要理智。在末法时期,可以说理性渐渐丧失掉了,感情是愈来愈重。诸位要晓得,宗教离不了热忱,热忱就是感情。

4我们通常讲宗教,宗教的情操就是感情作用,可以说,凡是宗教都是迷信的,为什么?凡是宗教都是感情的,对于教主要热忱地拥护。宗教要迷,他在精神上才能够得到安慰;不迷,他的信仰就没有了。

5佛教不是宗教,佛教是破迷开悟,破除你的迷惑,教你开悟,可以说佛教是理智的,绝对不是感情的。佛教教你头脑冷静,对于一切事物的真相,你才能够看得透彻,这是佛法跟宗教不相同的处所。

6凡是宗教,都有一个主宰的神,好像这个宇宙,甚至于我们自己都是受它的主宰,这不能不崇拜。这个神主宰着赏罚,我们自己造作罪业,求神赦免,这是自卑而求人。

7佛法不是如此,佛法是平等法,佛法是不求人的,佛法一切求诸于内心,不求于外境,这是说明佛法与宗教另一个不相同的处所。我们如果头脑很冷静,你就想到佛法里面讲得合情合理。

8如果说世间真正有这样一个神,他有能力赦免一切众生的罪恶,能够赐福于一切众生,他真正是爱护这个世人,这个世人所有一切罪业应该都能消除,一切众生都应该能够得到幸福美满,这才符合他的教义,可是,事实并不如此!







• 佛教的四恶语与四善语 • 他修的是来生福 • 罪业影响之大,我们哪里知道? • 一饮一啄,莫非前定 • 那不叫真智慧,那叫世智辩聪 • 有些布施,不需要花钱 • 你醒过来了,哪里还有梦 • 洗心易行,这才管用 • 与人要结善缘,要结法缘 • 甚大、甚大,你修的福报太大了 • 这是死路一条,死了以后作守尸鬼 • 阿弥陀佛现前,才能跟他走 • 你肯不肯放下?肯不肯一心? • 戒妄语 • 处事待人接物,要和颜爱语 • 你自私自利没放下,你没有法子超越轮回 • 一天到晚念钞票 • 戒杀得安隐 • 灵鬼确实有 / 迷信的事情太多太多了 • 真正修行人,不被外境诱惑







· 我们往生西方极乐世界后,父母是否至少能往... · 孩子是障缘,这个想法是否正确? · 因公务枪决犯人应负什么因果? · 真正好命的人是把好运留在晚年 · 出家人如何对待放不下的情执? · 没开悟的人能相信因果、六道轮回? · 神示投胎也是基于四种缘的关系 · 神仙和菩萨是否会显神通飞行? · 前世的记忆是否会出现在今世? · 最近烦恼少了是否算 · 大龙菩萨是印度人还是龙宫里的水族? · 净空老法师讲经说法改变了自己命运 · 农民种地喷药杀虫,如何对待此问题? · 几百年都不能投生以什么为食? · 因果分两种:世间因果和出世间因果 · 一个灵魂可以变成很多灵魂吗? · 仙家附在人身上背因果吗?能往生吗? · 植物有灵性,我们素食植物如何解释?



· 净界法师:脱离不了过去,就失掉了未来 · 蔡礼旭:你不节俭,这个家一定要败的 · 星云法师谈六种信佛的层次 · 慈诚罗珠堪布:居士五戒详解 · 宣化上人:念起即觉觉之即无 · 刘素云:走出学佛误区 开启智慧之门(文字... · 蔡礼旭:让名于上 让功于众 让位于贤 让... · 净界法师:五种因缘菩萨不赐财富和地位 · 以各种手段得了的钱财都是命里注定的 · 宣化上人:念地藏菩萨名万遍,鬼神卫护,永... · 星云大师:如何分辨邪教 · 星云法语:成功人生-受戒的好处 · 财富来了我散掉 · 印光大师:超凡入圣了生脱死的秘诀 · 妈妈是观世音菩萨 · 佛陀遗训 · 星云大师:六祖坛经讲话 第二 般若品 问... · 蔡礼旭:学习传统文化:学贵力行

回向文:愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

尚思学佛修行网 http://www.fotuo365.com
友情链接:般若文海 净空法师专辑 寿康宝鉴 寿康宝鉴 安士全书 学佛改命网 弘善佛教网
声明:本站为公益性网站,以弘扬佛陀教育为建站之宗旨,净化心灵、启迪智慧。
网站内容均收集于网络或网友上传,若有侵权敬请告知,本站将及时更正。阿弥陀佛!
意见或建议敬请联系:在线留言

手机扫码,在手机上浏览本站!