宁可在山中睡觉，也不要在都市办道！ 

                                            净界法师

    佛在世的时候有一个小国家，这个小国家有一个猎人，他在森林当中打猎，捉到了一只六牙白象，他就把这只白象献给国王，国王很欢喜，就赏他很多的黄金。

    这只白象有什么特色呢？这只白象非常的勇敢，在跟别的国家打仗的时候，它勇往直前，所有的箭射它，它是不退转的。

    平常没有战争的时候，国王就把这只白象好好的供养起来。国家当中，要是有人犯了死罪，就把这个死刑犯丢到这只白象前面，白象过去一脚就把他踩死。

    后来有一天，白象所居住的环境发生了火灾，就把这只白象移到另外一个地方住。换了一个环境没多久以后，哦，这只白象的个性改变了，把死刑犯丢过去，它并没有踩死他，只是过去用鼻子闻闻他、拍拍他的肩膀就走了。

    这个时候，养白象的人感到很奇怪，就报告国王，国王很惊讶，而且很恐怖，说：这样不可以啊，白象是要保护我们的国家，它的个性从凶暴转成调柔，如果让其他国家知道，那还得了！

    这个时候，旁边有一个智慧大臣就说：国王啊！这件事情很简单，白象的个性本来是很凶暴，为什么变成调柔呢？你想想看！它换一个环境，这个环境旁边刚好有一个僧团，整天做早晚课（众笑），白象整天听到早晚课的声音，净法熏习，所以它的个性就变调柔了。

    国王说：那怎么办呢？很简单，再换一个地方，把它送到屠宰场的旁边去，整天让它听杀羊、杀牛的声音，它的个性就会变化。诶，果然把它送到那个地方以后，它凶暴的个性又发作了。

    我现在要问大家一个问题，请你们回答我：这只白象的个性，到底是凶暴的个性、还是调柔的个性呢？为什么它有多重的性格？它这只白象，有时候凶暴、有时候调柔，到底它的本来面目是什么？你们可以告诉我吗？

    我们这样子讲好了，浩浩三藏不可穷，渊深七浪境为风，我们每一个人的内心相貌，其实是一个阿赖耶识，我希望大家不要被你现在的心态所骗了，你现在的心态是无量的种子其中的一个种子起现行，如果我们今天往内心的深处再观进去，看到你内心的潜意识，我们的内心就像一个大海，有很多干净的海水、也有很多肮脏的海水，浩浩三藏不可穷；但是这个海水要变成波浪，渊深七浪境为风，境界风一吹，就知道哪一个水会生起波浪。

    你说你是一个好人、还是一个坏人？我的回答是：看环境而定。

    你从小生长在一个染污的环境（当然初果以上位不退的菩萨我们不讲），就是资粮位的菩萨都是这样子的，我们凡夫是空中的羽毛，随风飘荡的，也就是说我们的心跟环境一接触的时候，我们不能够无住，一定有所住，有所住就受环境的影响，近朱者赤，近墨者黑。

    我们修行为什么一定要依止僧团，你为什么不到西门町去修行？（众笑）你到西门町修行，纵使你整天拜佛，那个功力受外境影响而抵消掉。

    所以忏公师父常说：宁可在山中睡觉，也不要在都市办道。你在山中睡觉，你总有睡醒的时候吧！对不对！睡醒的时候，你看你早课、晚课、吃饭的时候念供养，整天都在三宝当中。

    我们讲一句实在话，凡夫的烦恼是不能刺激的，只有圣人你可以刺激他。

    所以很多人说：我在娑婆世界历事练心，其实如果你是一个生死凡夫，你没有资格讲这一句话。生死凡夫的善根是要保护，诸位读读智者大师的《小止观》，他修止观的时候要二十五个前方便，要息诸缘务、要有人供养你衣食具足、你要能够持戒清净，你要在很多的条件之下，才能够产生止观的正念，你不是到都市就可以修小止观的，不可以的。

    所以这个地方就是说，释迦牟尼佛为什么劝我们往生呢？当然前面讲到很多，但是他告诉你重点在众生生者，皆是阿鞞跋致。你在那整个佛法的熏习当中，你的正念特别的坚固，所以这个地方值得我们深思。

    就是说我们今天一个资粮位的菩萨，在整个阿赖耶识的大海当中，我们栽培一个佛法的善根，刚开始这个幼苗要在温室中栽培，你不能在风雨当中、台风的时候栽培幼苗，不可以的，它禁不起摧残的。等到这个幼苗慢慢茁壮了，你把它拿到台风下面去历练，越历练越强壮。你到极乐世界去成就法身菩萨，来到娑婆世界，你要怎么历练全部没问题，你心中无住。现在不可以，现在我们没有功力去抗拒这种外在的影响。