信受弥陀救度，专称弥陀佛名，

　　愿生弥陀净土，广度十方众生。

　　这四句偈语是“净土宗宗旨”。净土宗是讲“弥陀救度”的法门，弥陀主动为我们发愿，为我们建设极乐世界，主动呼唤我们接受祂的救度，接受祂的接引到极乐世界，所以在《无量寿经》就说：“心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。”“法王”就是佛，“救世”是救度世间所有众生。意思就是说，阿弥陀佛要成为能救度世间任何众生的一尊佛，所以阿弥陀佛是一位救度众生的佛，因此才称为“救世法王”。经典上明明白白、清清楚楚就已经把救度世间众生的涵义显现出来了。

　　对于弥陀救度的法门我们要“信受”，“信”就是相信不要怀疑，可是如果不了解道理的话，要我们不怀疑是不可能的，因为所谓的“信”，是信客观的事实。我们道理了解了，自自然然会在心中形成“信”，而不是要我们自己去起这个信、勉强发这个信。那要如何信呢?就是多看我们出版的这一套书，多听我们出版的光碟，这样你不去求信，也没有勉强自己信，自自然然的信就在我们的心中了。信了之后，就自然会去受持，所以“信”是相信，“受”是受持，也就是相信弥陀的救度，受持弥陀的救度。

　　如何受持弥陀的救度呢?我们这个法门是易行道，没有什么高深玄妙、达不到、做不来的，只要“专称弥陀佛名”，专一的称念南无阿弥陀佛，就是在接受弥陀的救度，就是在领受弥陀的功德，就拥有了往生极乐世界的身份。

　　如果是修诸杂行，回向往生，那就不是完全接受弥陀的救度，没有完全领受弥陀的功德，也可以说，是对阿弥陀佛的救度有所怀疑，所以才在念佛之外，还要加上这个功课，加上那个修行，加上那个功德，然后再绑在一起做回向，认为这样往生才可靠，认为这样阿弥陀佛要救度我力量才够，否则恐怕弥陀的力量不够救度我，如果这样的话，就是不了解弥陀救度众生的这个道理，没有完全信受弥陀的救度。

　　因为我们专称弥陀佛名是顺着阿弥陀佛的愿，阿弥陀佛说，你要“欲生我国，乃至十念”，所以我们就“专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”。因此我们宗旨才提纲契领，开宗明义，就提出“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”。

　　那极乐世界是什么样的境界啊?是弥陀的报土，这报土是无上涅槃的境界，所以善导大师就解释说“极乐无为涅槃界”，极乐世界是无为涅槃的境界。所谓“无为”就是不需经过加功用行，自自然然的，这个叫“无为”。如果到了极乐世界，还要经过多少的时间，还要修种种的法门才能成佛，那就是有为而不是无为了。

　　“涅槃”就是不生不灭，也就是没有品位阶级、没有高下。既然无为就是涅槃，涅槃就是无为，所以我们只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能够到达涅槃无为的弥陀净土，就能快速成佛;那快速成佛会怎么样呢，就能“广度十方众生”。没有说成佛不度众生的，成佛自自然然就有佛的大慈大悲，有佛的大智大慧，有佛的大愿大力，有佛的大神通，所以自自然然、不用勉强的就能够到十方世界度众生。因此我们净土宗的宗旨就是“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。”

　　总之，净土法门是既殊胜又容易的，可是这样的意思并不是表示念佛人只要念佛就好了，能够持守的戒定慧都不去持守，不是的。正确的意思是：就往生的正因来讲，只要称名念佛就圆满具足了;但是我们是学佛的人，佛教的基本教理就是“诸恶莫作、众善奉行”，能够持守的善业当然要尽量去持守奉行，而尽心孝顺父母、恭敬师长、慈心不杀本来就是做人的本份，否则就称不上是学佛的人了。因此，每一个念佛人都应该站在他士农工商的身份上，尽量去做他所能做的、应该做的人伦道德。

　　其实，一个念佛人对自己机根的不堪应是更甚于其他人的，比如以孝顺父母而言，我们检讨自己，我有没有孝顺父母?如果真心要去孝顺父母的话，就会发现我们并没有百分之百的在孝顺父母，当严格要求自己要孝顺父母的时候，会发现我们达不到那个标准，这时候，一个念佛人的心情会怎么样呢?他会跪在佛前感恩、忏悔：南无阿弥陀佛啊，如果没有您的救度，我连孝顺父母都达不到，更何况慈心不杀、修十善业?以自己的功夫、功德，怎么可能脱离三界六道轮回呢?那这辈子岂不是注定要堕落地狱吗?所以就以惭愧的心、感恩的心来念南无阿弥陀佛--对自己惭愧，对弥陀感恩。

　　因此学佛的人、念佛的人，每个人都应该自勉，坚定地站在自己的岗位上，善尽责任义务，敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民，而来念南无阿弥陀佛。