【一合理相分第三十】

　　经文:【须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。须菩提言,甚多世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众则非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界则非世界。是名世界。何以故。若世界实有者则是一合相。如来说一合相则非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者则是不可说。但凡夫之人贪著其事。】

　　【须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎为微尘。】因为世界是微尘所构成的,你把这个地球,把它磨成粉末状,任何事情,你都把它弄成粉末状,就是颗粒所构成的,分子不一样而已。【于意云何。是微尘众。甯为多不。】多不多啊?

　　【须菩提言。甚多。世尊。何以故。】为什么呢?【若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。】

　　这一句话很多人看不懂,没有一个人看得懂,为什么这个微尘众不是实有呢?微尘众如果是实在有的话,释迦牟尼佛说:那个就不叫作微尘众。因为微尘就是最微小的。

　　注意听!我现在要用《楞严经》再讲一遍,如果这个是微尘(师手拿一黑板擦为例),释迦牟尼佛在《楞严经》讲的:这个是微尘,是不是最小的单位?是不是最小的单位?最小的单位叫做微尘,对不对?释迦牟尼佛问:那么最小的单位,是有还是没有?你讲微尘是有还是没有?第一个人答:有!有这个微尘。世尊就说:“那么有这个微尘,能不能再分析?”先讲“有”这个角度,能分析吗?如果能够分析,不能讲微尘,如果不能分析,也不能讲微尘。是不是?最小的单位叫作微尘,如果能够分析,那不叫作微尘,还有比它更细的。那不能分析,不能分析的东西,你怎么叫作微尘?不能分析就是没有啊!所以说:这个微尘有还是没有?有,讲不通,如果是有,长、宽、高三度空间,你这个不叫作微尘。另外一个答:微尘是空,是没有。释迦牟尼佛反过来问你:那集多少空变成一个颗粒微尘?你想,集一切虚空,可以变成一个颗粒微尘,有物质单位,最基本的单位吗?有没有办法?没有办法。集多少的空?集所有的空还是空啊!集所有的空,能不能变成物质现象?没有办法的。所以,微尘讲有不对,讲空,怎么样?还是不对。你看,世尊多么了不起,大智慧。没有一个人有办法跟释迦牟尼佛辩论的,没有办法的。讲有也不对,讲空也不对,那是什么?那就是心影现出来的,就是心所影现。你看到的这个像,都是你心影现出来的,你要彻底的找,你找不到这种东西。若是微尘众,实实在在是有,其实就是妄有,虚妄的心,才产生颗粒微尘。佛就不说是微尘众,因为微尘就是心性的影像,没有实体可得。如果微尘是实在的,佛当然就不说微尘了,因为微尘是还可以分。

　　【所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。】

　　佛说无量无边的微尘,其实当下没有一个实在的微尘聚合的东西,都是心所影现的,都是清净心所影现的,方便说法,是名微尘众。佛所说的微尘众,其实没有一个实在的微尘众,因为当体即空,就是心性所展现的,众生就是妄想、颠倒、执著,才有这个种种的三千大千世界。是名微尘众,方便为了度众生,说那个叫作微尘。

　　【世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。】

　　哎呀!这个须菩提真了不起,真正也是悟道的。

　　这一段再解释一遍:须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界,这么多的物质世界,碎为微尘,于意云何?是微尘众,“众”就是众多。这么多的众多的微尘,宁为多不?多不多?

　　须菩提言:甚多。世尊!哎呀!很多啊!

　　为什么?

　　若是微尘众实实在在有,佛就不会说那是微尘,因为微尘还是可以分析,其实那是心所影现出来的,物质世界,其实是心所影现出来的世界,不是真正有那种东西,都是心性在作用,因为你有执著,就有三千大千世界。所以者何?佛说微尘众,众多的微尘,当下就是空,根本没有这种东西,方便说这个叫作微尘众。

　　世尊!如来说三千大千世界所有的物质现象,其实当下就是空,都是妄想的产物,是名世界,方便说:这个叫作三千大千世界,统统就是妄想。

　　【微尘者。妄念也。】

　　【世界者。身之别名也。微尘是因。世界是果。】

　　【微尘世界者。谓因果也。然自己真性。非因非果。能与六道众生为因果也。谓自性是因。六道是果。故知微尘起于世界。轮回由于一念。虽见小善。不可执著。虽逢小恶。必须除去。且众生于妄念中。起贪嗔痴业。妄受三界梦幻之果。如彼微尘。积成世界。】不知道因果本来就是妄,【不知因果元是妄心。】所以那个非因非果,是指清净自性,因果就是相,清净自性就是无相。【自作自受。】我们现在就是这样子。【一念悟来。即无微尘。】因为微尘就是妄想,【世界何有。故云。即非微尘。是名微尘。即非世界。】就是妄想,世界是妄相,妄相当下即空,所以即非世界,因为世界有相,相当体即空,所以即非世界,妄相本空,哪里有真的世界?没有。方便说:【是名世界。】

　　【若欲建立世界。一任微尘炽然。】如果你想要建立有的这个世间,你就怎么样?一任微尘,这注意听!“任”就是彻底放下。一任微尘炽然,微尘就是假相,“一任”就是彻底放下,“微尘炽然”就是假相,“炽然”就是生灭相,像火在烧一样,生生灭灭。“一任微尘炽然”彻底放下假相,彻底放下生灭。【若欲除灭世界。觉悟人法俱空。了无一法可得。湛然清净。不被诸境所转。皆由于自己也。】统统在自己的一念心性。

　　【何以故。若世界实有者。即是一合相。如来说。一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人。贪著其事。】

　　看得懂的请举手(师问众,无人举手,师笑),看不来,没办法!为什么呢?如果这个世界,是实实在在有的,是真的有,姑且说它有。那么有的话,应该是一合相啊!一合相就是绝对的心性。何以故?如果说世界是实在有的,姑且说它有,那应该像心性的绝对心性,一合相就是没有分成二,一合就是不二。如果说这个世界是实在有的,姑且说它是有,那应该就像心性一样的,绝对,没有分开来。如来说一合相,即非一合相,注意听!是名一合相,前面加两个字:“心性”。如来说心性一合相,心性绝对空,即非一合相,其实当下就是空,没有这种东西。是名一合相,方便说:这个叫作一合相,叫作绝对,叫作无相。绝对叫作一合相,无相叫作一合相,无来无去叫作一合相,毕竟空叫作一合相。

　　须菩提!一合相者,即是不可说,在“一合相”前面加几个字:“真正清净心之”一合相。“即是不可说”旁边写一个:真心不可说。真正清净心的一合相,根本没办法说。

　　但凡夫之人,因为执著习惯了,认为有一个清净心可得,认为有一个清净心,把清净心变成一个观念,认为我得到了清净心。贪著其事,把我们心性的证量,化作凡夫的观念,把圣人心性的证量,有修有证的这个证量,变成凡夫的观念,变成一个:我的心性,有一个心性,有一个一合相。

　　再讲一遍:何以故?如果这个世界是实在有的,那么应该是跟心性,绝对的空性一合相是一样的啰!因为这个才是真的呀,我们的心性才是真的。意思是:世界本来就是妄,如果世界是真,那么跟我们的心性一样是真啰!如来所说的心性的一真,一合相,即非一合相,它当体就没有这个相,没有一合相之相,方便说这个叫作一合相。须菩提,真正清净心的一合相,根本就是不能说,不可说。但是凡夫之人贪著其事,贪著有一个一合相,清净心这个相。

　　【微尘谓因。世界谓果。若执因果为实有者。即被相之所缚。故云。即是一合相。但莫执为实有。亦莫执为实无。于相离相。故云即非一合相。是名一合相也。】

　　【即是不可说者。须是学人自省自悟。于理事上。各无罣碍。】没有任何罣碍。【今凡夫一何贪著事相。不达于理。】这个理就是无生,不了解万法毕竟空,不可得,【所以说因果著因果。说世界著世界。】

　　【逍遥翁云。学道之人。但只了悟灵明之心。是谓本源。所以念念妄想。皆为尘垢。】所以修行在起心动念间,我们起心动念,好好的观照,当体即空。【勿令染著。久当证知清净法身也。】久就是修行真的须要一点时间,没有办法一下子,须要一点时间!