尊敬的诸位长辈、诸位学长，大家下午好。我们《群书360》课程，上一次是谈到「为政」当中，第九个纲领「法古」。

　　从古代的经典、古代的历史经验得到启示，进而懂得去效法，这对於我们这个时代是很重要的一个学习态度，因为这个时代的家庭、社会、国家、世界出现了种种情况。师长也比喻过，一个三岁的孩子遇到了困难，他会找谁?当然是找他的父母。一个民族遇到了困难，应该找谁?找他的老祖宗。因为祖宗心地清净，清净心生智慧，考虑事情都非常的长远。所以究其根本原因，整个东方不学古圣先贤的教诲、不学老祖宗的教导，人心坏了，这是动乱的根源所在，没有承传道统。西方社会不相信宗教经典，相信这些功利的思想，西方社会也乱了。再拉到一个家庭来看、一个家族来看，只要不遵守祖宗的成法、教诲，这个家就会败了。

　　所以法古这个「古」，其实就是承传几千年亘古不变修身、齐家、治国、平天下的道理，谁愿意承传、愿意效法，他就是最有福报的，他少走很多人生的冤枉路。孔老夫子之所以能成为圣人，也是因为他对古圣先贤没有丝毫的怀疑。「信而好古，述而不作」，他所诠释的道理都是古圣先王教导的，没有他自己的创造发明。我们现在也要秉承夫子治学的态度，要「述而不作，信而好古」。对古圣先贤、祖宗有怀疑，我们的悟门就堵塞，不可能感通。至诚才能感通，真诚心里面不能掺杂怀疑、傲慢，那就会形成严重的障碍。所以我们以万分诚敬的心，来深入《群书治要》这些宝贵的经句。上一次讲到二百五十一句，我们今天接著二百五十二句，我们一起念一下经文：

　　【武王问尚父曰。五帝之戒可闻乎。尚父曰。黄帝之时戒曰。吾之居民上也。摇摇恐夕不至朝。尧之居民上。振振如临深川。舜之居民上。兢兢如履薄冰。禹之居民上。栗栗恐不满日。汤之居民上。战战恐不见旦。王曰。寡人今新并殷居民上。翼翼惧不敢怠。】

　　武王请教姜太公，称尚父，他是辅佐武王的宰相。问到在黄帝以及黄帝之后几位圣王，他们是如何自我警戒、自我鞭策，可以告诉我吗?很谦卑的请教尚父。这个问话的动机，也是流露出，武王希望把国家治理好，能够承传这些圣王「内圣外王」的经验、智慧。动机很重要，人真的坚定要达到目标，这些好的经验、教诲会相感应，来到他的生命当中。一个人真的希望，比方从事教育工作，想扮演好这个工作角色，生命当中会感来很多优秀的前辈给他指导。比方他真的想把事业做好，真正希望照顾好底下员工的人生，他可能可以接触到像胡小林董事长这些宝贵的经验，包含吴念博董事长他们经营幸福人生的经验，确实会相互交感。「天道无亲，常与善人」，不知道大家有没有这个经验，当你一念善心起来，好像好的因缘就做安排了。

　　接著，『尚父曰：黄帝之时戒曰』，「黄帝」他常常自我观照、反思。『吾之居民上也』，我领导广大的人民。他的心境，『摇摇恐夕不至朝』，他担忧不安，「朝」是指早晨，「夕」是傍晚，恐怕傍晚到不了早晨，这是战战兢兢的态度。我们记得曾经举到宋朝的开国皇帝赵匡胤先生，他登基的那一天，他的母亲非常严肃，没有表现出喜悦的面容，所有的大臣都感到非常诧异：母以子贵，今天应该太后是最高兴的，怎么看她这么严肃?然后就请教太后，太后就讲到：今天儿子当皇帝，做得好还好，做得不好被人家推翻，家人的性命都不保;做得不好，到时候想当个平民百姓的机会都没有了。所以面对这个位置是战战兢兢的态度。我想圣王们的态度，他们是不忍心因为自己的错误造成人民的伤害，他的恐惧在此。后世的君王，可能怕自己的德行不好，偏颇掉、不自知，最后被人民给推翻，所谓「水可载舟，亦可覆舟」。

　　『尧之居民上』，尧帝领导人民，他的态度，『振振如临深川』，战战兢兢就像站在深川前面，一不小心可能就掉下去了。『舜之居民上，兢兢如履薄冰』，「兢兢」是小心谨慎，好像踏在薄冰上;好像春天的冰融化到只剩薄薄的一层，可能踩下去就会破掉。『禹之居民上，栗栗恐不满日』，大禹领导人民，也是战兢惕厉，「恐不满日」，就是过不了今天。『汤之居民上，战战恐不见旦』，汤王领导人民，恐惧颤抖生怕到不了天明，「旦」是指天亮。武王听完五位圣君的自我警惕，接著他说，『寡人今新并殷居民上』，因为武王伐纣，伐暴君纣王，刚统一天下，很多殷商的子民，他把他兼并、统领了。假如自己没有小心翼翼、戒慎恐惧，稍有懈怠、放纵欲望，很可能得不到殷商人民的支持，又可能重蹈覆辙被推翻掉。

　　我们读这一段，再想一想，我们还没有读这些经典之前，好像社会大众都感觉当皇帝很好。其实我们看最近的皇朝(清朝)，他们差不多三点就要起床，他们皇子读书，三点就要起床;学习都要学习到，应该是八点左右才可以休息。一年当中放假好像只有几天而已，自己的生日、皇帝的生日，好像还有大年初一，这些日子才放假，其它的时间都必须用功读书。因为他们以后要领导国家，他没有德行铁定会被推翻掉。而且我们之前也有讲过，皇帝身边有史官，左史记事，右史记言，他哪可以乱来?请问，社会大众觉得当皇帝很好，他们觉得好在哪?可能有他们很多的想像，要吃什么都有，要穿什么都有，都是想这些事情。

　　之前有跟大家讲过魏文侯，我们复习一下这个典故。魏文侯是魏国的国君，有一天他自己伴随著音乐在朗诵著一句话，说他当国君最高兴的事情，就是谁都要听他的。他唱著唱著，突然乐师师经(双眼是瞎的，因为他们希望能够做出更好的音乐教化人民，要更专注，把自己的眼睛弄瞎)，当听到魏文侯讲这样的话，抱著他的古琴往魏文侯的位置就冲撞过去。魏文侯面对这个突如其来的冲撞，他措手不及，自己也瘫倒在地。他当然很生气，你无缘无故撞他，他马上就问：无故冲撞君王，要判什么罪?底下的人马上说：要把他煮死，「罪当烹」。结果就要把他带去行刑。师经就说：大王，反正我都要死了，可不可以听我一句话?魏文王说：可以。师经说到：大王，我不是要撞你，我刚刚听到有人说，他最高兴的就是所有的人都听他的。我就想起从小家里长辈告诉我夏桀的故事，夏桀这些暴君就是都不听人家劝，全部得听他的，所以我刚刚是要撞夏桀，不是要撞国君你。这些国君都有读历史，听到这个故事，自己一反省，刚刚这个态度、言语是错的，放了他。不只是表面上放了他，真正反省，马上下令把他这个琴，师经拿的这个琴，因为撞过去坏掉了，说「把这个琴悬在宫墙上，让大家都看到他的过失」。因为他瘫倒在地，君王帽子前面那些玉珠，一颗一颗玉珠掉了一些，他说「这个帽子不用修了，我戴著它随时看到自己今天错误的态度。」所以这些君王，一来，他们时时以经教、历史来反思;再来，身边有史官，还有大臣给他们提醒。

　　看完这段，我们反思，一个领导者在他的位置，在他当领导的因缘当中，保持什么样的态度，才不会放纵自己的习气跟欲望?第一，要了解到「水可载舟，亦可覆舟」，只要自己放纵傲慢、欲望，决定得不到人民跟下属的爱戴，只要没有仁慈心，就要失天下了。孟子讲三代，夏商周三代，是得天下以仁，失天下以不仁。天下如此，企业、团体，甚至家庭亦如此，领导者只要没有爱心，众叛亲离。「得道者多助，失道者寡助。寡助之至」，人寡助到什么程度?「亲戚畔之」，连跟他有血缘关系的人都背叛他，不愿意跟随他;「多助之至」，一个人顺仁爱、顺道义，天下的人都来帮助他。

　　领导者第二个态度，就是要很谨慎，自己任何一个决策不能自专，自专得不到臣民百姓的认同。所以一个国家、一个团体是盛是衰，人心最重要，得人心者得天下。怎么得人心?所做的每一件事要符合人心，所用的每一个大臣要是贤德之人;不然用错了，他草菅人命、鱼肉人民，那不行。所以决策的时候、用人的时候，都要战战兢兢。对自己，要守好自己的初心。魏徵大人提醒太宗皇帝，「靡不有初，鲜克有终」。在《谏太宗十思疏》里面，有一句话就让我们感觉到，一个人要保持对一个事业的初心。比方我们扮演的每个角色，我们当爸爸妈妈那分爱孩子的心，有没有跟第一眼看到自己亲身骨肉的那分心完全是一样的?不只要保持，应该要更提升。我们当老师，第一年的爱心，跟教了十年、二十年之后一样吗?还是更有教育的爱跟使命。「学如逆水行舟，不进则退」。我们今天创一个事业，希望带给员工幸福，希望真正服务好我们的客户，那分心、那分热忱不能退。我们走在学习传统文化、弘扬传统文化的因缘当中，我们也要常常记住「靡不有初，鲜克有终」。我们的使命，我们的精进，都要不断提升，包含对人的恭敬、爱心、谦卑，都应该要不断提升。一真一切真，一退可能一切都退了。

　　第三，一个有责任感的领导者，应该不求有功，但求无过。为什么这些圣王都战战兢兢?因为他们爱民如子，就怕老百姓没有过上好的生活，自己有亏职守。所以孟子很了解这些圣王，在《孟子》当中都有提到，尧帝、舜帝这些帝王，当他有一天放下了天子之位，就好像一个很破烂的鞋子，终於把它扔掉了，绝对不会去贪恋这个天子位。因为那只是个因缘去服务人民，他们又严以律己但求无过去做，放下来就是一个天大的责任终於卸下来了。这个是在承担责任因缘当中的态度。而我们在弘扬传统文化，不管我们是教学，还是做行政工作的领导者，其实接触我们的人，包含接触我们的下属、义工，我们面对他们也是要不求有功，但求无过。因为我们假如做得不好，很可能让人家对传统文化生不起信心，就会断了人家的法缘。所以对於我们来讲，我们也是要如履薄冰、如临深川、战战兢兢。就像自己从事教育工作，是听了师长讲过第十九层地狱的故事。那就要想到，一来，不能误人子弟;再来，自己不能造作罪业，最后堕落了。所以应该要成己成物，成就自己又成就他人，不能毁了自己又害了别人，这不是我们走到这个因缘的初心。

　　再来，第四点，谨慎才能保住一生的名节、功业。因为立名於一生，失之只顷刻之间，所谓一失足成千古恨，必须战战兢兢。尤其一生所建立的信誉，可能就一次做错，就毁了一辈子的清誉。其实人生，现在不管在各行各业当中，都会有诱惑的境界出现，人必须禁得起这些考验。「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」，面对诱惑不能丝毫放松。假如人有一个念头说，只要这一次就好了，只有这一次就好了，那铁定就毁掉了。所以决定不能有丝毫违背经典的行为出现，「道也者，不可须臾离也」，应该是这个态度。其实我们常常会虚度光阴，都是说「就这一次就好，我明天一定不这样了」，然后就这样放纵自己的习惯，一直没办法突破。「明日复明日，明日何其多;我生待明日，万事成蹉跎」。这是武王很宝贵的学习态度。

　　在《孟子》当中也提到几位圣王的行持，在这里跟大家交流一下。「禹恶旨酒」，大禹他有一次，刚好仪狄拿了酒给他喝，「旨酒」是美酒。他喝了以后，非常有高度警觉，他说以后一定有人因为喝这个酒而亡国，他就疏远了仪狄。接著，商汤，「汤执中，立贤无方」。商汤做什么事情，走中道，不会极端。这个极端是我们现代的人，比较容易发生的处事情况。以前的人少，因为以前的人在大家庭当中锻炼，他时时要以整个大局著想，所以他比较稳重。现在从小家庭上来，父母宠爱，从小自我中心强，动不动情绪就上来，很容易做一些比较极端的做法，不是太过就是不及。其实当我们在太过、不及当中处事，就要看到自己内心很容易情绪化，瞋恨心很容易起来，不顺己意就闹情绪。

　　比方，今天我们看到「善相劝，德皆建」，该劝人，力行《弟子规》。结果劝一下，别人不接受：好，我以后都不劝了。这句话讲起来，好像都是对方错，不是自己错，就一下从要劝就到我全部不做了，拉倒。其实这种反应，坦白讲，我们要提醒自己很幼稚、很不成熟，放纵自己的情绪化。古人是什么?义所当为，哪怕出生入死绝不退缩。哪有说践行一句经句，不顺己意就闹这么大的情绪。「苟利国家生死以，岂因祸福避趋之」，林则徐先生留给我们的风范。所以要冷静下来，应该再反思是不是劝的态度不对、时机不对?该做的还是要做。我就想起，有一位女校长，给我们很好的勉励，「社会愈乱，我们愈应该要站出来，没有难不难做的事，只有该不该做的事。」该做了，经典又说「怡吾色，柔吾声」、「亲有过，谏使更」，让亲朋好友能改过是我们的目标，我们的目标又不是他要马上听我的话。「谏不入，悦复谏」，你看多柔软，观察他欢喜的时候再劝他。「号泣随，挞无怨」，对方不能理解还责怪我们，我们也没有丝毫的怨言。

　　商汤又讲，「立贤无方」，用贤才无方，「方」就是没有不变的方法，可能会破例，比方他没有背景，但是确实他有智慧又有德行，破例用这样的人。一个领导者要能真正用到好的干部，首先自己看人要准，看人要准一定要突破好恶的心、爱憎的心，才看得准，才看得客观。《大学》有一段话讲得好，「好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣」。我们身为领导者，在整个领导工作的过程当中，自己也会发现，这个同仁看了很舒服，那代表跟我们缘分不错，然后很快的就启用。结果用到最后，他的性格很刚烈、脾气很大，这些情况发现了，那就必须要做调整，不然团体会出状况。这个时候变成看这个干部就不顺眼，其实这不对的，还是自己没有智慧造成的。我们假如很客观，先调整他做人做事的态度，调整好再启用，就不会有这个问题。

　　所以「好而知其恶」，不容易;「恶而知其美」，也很难。好像一见面感觉比较不投缘，然后会顺著自己的感觉，看他哪方面好像都不顺眼，这个就是人被自己的好恶给障碍住了。怎么练?比方他讲话你很不喜欢听，你就再冷静冷静，再怎么不喜欢听，里面有没有道理?慢慢会练出来，其实这些话里面还是有可取之处。包含你对这个人有不好的印象，可不可以再冷静下来看看，他曾经对我们有哪些付出，或者他还有哪些优点。慢慢去突破自己一遇到人，马上那种爱憎起来的态度把它伏住，就是看事客观;除了自己看，徵询一些客观的意见，应该就不至於看错。而《资治通鉴》里面又有一段很重要的教诲，对於德才的判断。一定要用有德的人，才能经验再高，不可轻用。因为才能经验高而无德，一定会有一个特质，叫傲慢。在我们这个时代，有才华而不傲慢几乎不可能，除非家教非常稳。我们这二、三代缺乏伦理道德教育，孩子一有才华，父母很喜欢炫耀。几个父母，孩子很才华，不断的懂得提醒他、抑制他的傲慢心?这样的父母是相当有智慧。

　　我们冷静观察，我们的人生过程当中，什么时候会增长傲慢?一不小心就会增长傲慢。比方说外在的条件，头发比较黑，会不会傲慢?假如今天你六十岁，一根白头发都没有，你就会说：你看。人一傲慢，像我们四十岁就有白头发，不就很难过吗?一傲慢就压到别人了。包含你是单眼皮还是双眼皮?你身高多高?我们在这个攀比的社会上来，坦白讲，又自卑又傲慢，比不上人家就自卑，比人家好一点慢心就容易增长。包含学历高的容易傲慢，以前曾经积累的这些经验也容易傲慢。包含学传统文化，你哪一年开始学的?我去年才学。去年，我二00五年就开始学了。所以一个人要有智慧，「知人者智，自知者明」。人的自知之明在哪?在每一个起心动念错了，自己能够知道，这才能当一个明白人。

　　所以，孔子在《孔子家语》里面也有讲到，「弓调而后求劲焉，马服而后求良焉」。一个读书人，必须要先有德、善良，再求多才干。没有德行，而多才干，孔子说「譬之豺狼不可迩」，你不能接近这样的人，你让他一掌权，你控制不了局面，历朝历代都有这些情况。因为傲慢的人又有能力，他那个傲慢，到时候谁讲，他都觉得自己对，你就没法制止他的行为。所以司马光先生总结，「正直中和之谓德」。公正无私、直率，做什么事情循中道，不会偏激，考虑事情一定是以和谐、以大局为重，这正直中和。人常常分自分他，他就不能和，他可能一句、二句言语，都有可能造成人与人当中的分别、当中的一些对立。所以人要很慎重言语，言语要让人家去掉分别、去掉执著，而不是产生分别跟执著。您看我们师长，人家问他说：你是哪里人?师长说：我是地球人。一来，大家不要太分自分他;二来，这个时代的人，什么心态才符合地球公民?要念念为地球著想，不然是不合格的地球公民。因为地球都快要被我们破坏到不能居住了，所以老人家的话中是有很多启示的。

　　一方水土养一方人，就像我们大陆这么多省，风土民情种种都不一样，性格也不一样。包含大马的华人、台湾的华人、大陆的华人，性格一不一样?不一样。比方台湾讲的是「君子报仇，三年不晚」;大马的华人是「十年不晚」，所以他忍耐的功夫比较强。您从这些俚语就听得出来，性格是有不同的。所以面对不同生长环境的人，不能分自分他，要包容。我们言语里面一开口就说：我们东北人才不跟湖北人计较。你不就开始分了吗?某某省的人都是那副德行。这句话造的业可重了。比方说你批评河南人，河南省有一亿多人，你这个口业不得了。但是这样的言语，傲慢的人很容易犯，动不动就自己高别人低，折很大的福报。所以言语时时要和，不能自己的言语，形成人与人当中的分自分他跟对立，不好。从事教育的人更应该坚信，「人之初，性本善」，对每个人要信任，不能对人有成见。

　　什么是才?司马光先生指出来，是因为感觉人对於德才的分辨，可能不是很准确，「正直中和之谓德」。大家看到正直中和的人是没有个性的人，他能包容，常常可以随顺不跟人计较。请问诸位女同胞，你们喜欢有个性的人，还是没有个性的人?我感觉好像女孩子都喜欢有个性的男人，要酷一点的，常常笑容满面的人，我们还不喜欢，可能以前看电影看太多了。那头发得要遮一半的才酷，理平头的，乖乖的，没个性。您从社会现象来看，人现在这种审美观，这些判断都很奇怪。所以司马光先生讲，「聪察强毅之谓才」。聪察强毅的人，一般人看佩服得不得了。聪，聪明;察，观察力非常敏锐。他讲几句，他都观察，因为你观察不到，你就开始，你怎么这么厉害!但是你还没有看到他的性格。人现在很容易被才华所迷，但不冷静去观察这个人有没有德，包含他的思想观念正不正。强，强势;毅，做什么事情不达目的绝不罢手。这也是有毅力，可是怕，怕什么?他的认知是错的，他自以为是对的，又不肯罢手，很有可能整个团体就被他带错方向。假如一个真正恭敬领导的人，他不可能干这样的事情。

　　孔子在《论语》里面讲，「恶称人之恶者」，聪明的人慢心一起来，很容易批评别人。所以「恶称人之恶者」，孔子很谨慎。团体当中常常在别人面前、大众面前批评别人，这个对整个团体的团结有很大的杀伤力，恶称人之恶者。「恶居下流而讪上者」，处在下属的位置上，常常公开批评领导者，会让团体对领导人丧失信心。「恶果敢而窒者」，他很果敢，他做决定不拖泥带水，但是方向错误，可是他又不肯听别人的劝，然后就坚持要顺著他的意思做，一错了，那对团体的杀伤力就非常大。人不要走聪明的路，要有智慧，不要耍小聪明。尤其人积累了一些经验之后，很容易动不动就以自己的经验下判断。比方我们一看到同事在跟领导讲话，我们可能马上一个念头，又在那里谄媚了。马上看个影像就下判断，其实不见得判断得准，很可能他是虚心的在跟领导请教事情，那我们这一念不是造罪业了吗?所以调伏慢心，首先看什么事情，不要一看就判断，很容易误会人，应该冷静、客观的去了解情况，不然这个慢的念头、武断的念头，无形当中折了自己很多福报。一切福田，不离方寸，人的心念跟不贪、不瞋、不痴、不慢、不疑相应，就积功累德;心念跟贪、瞋、痴、慢、疑相应，就折福，更不可能有智慧。人看到什么事，都要先调伏自己的心，不要易喜易怒，看什么就高兴得不得了，看到一个动作就气得不行。轻言轻动，看到什么事情马上就要阐述自己的观点、看法，甚至有批评，或者就要采取什么行动，这个都是心浮气躁的表现。所以要冷静、要稳重为好。面对事情要事缓则圆，心要先平和，事情要应对和缓从容，了解情况再做处理。

　　刚刚跟大家有讲到，「汤执中，立贤无方」。「文王视民如伤」，人民已经过得很安乐的生活，但是他看人民，就好像人民受伤了，很需要人照顾一样，他还是战战兢兢扮演他的工作角色。「武王不泄迩，不忘远」。这个「泄」是狎的意思。狎有太亲近，比方说太偏宠身边的人。其实一偏宠，自己的心态不对，也害了这个近臣，因为恃宠而骄。所以用人、爱护人，都得要很理智才行。这个狎还有另外一个意思，就是轻慢。人有时候太亲近，反而会无礼，不尊重对方。所以，我们传统文化里面强调，夫妻之间相敬如宾，不然愈亲近的人，很可能我们的恭敬心，会在这个关系当中不断的退了。所以父子是很亲密的关系，都要有为人子之礼节，就是这个道理。孟子谈到大禹、汤、文王、武王，接著是要彰显周公之德。周公效法了夏商周三代，四位圣王他们的修养，希望自己能把国家治理好。周公辅佐成王治理周朝，他有这样的自我期许。假如自己做的有不符合这三代、四个王做人做事的精神态度，他就开始反思，「仰而思之，夜以继日」，从白天想到黑夜，这种反省的态度很可贵。「幸而得之」，想明白、想通了，然后「坐以待旦」，就是想通了以后，就等著天亮，赶紧照著领悟的，去把事情给办好。所以圣王确实是念念为人民想，但求无过而已。这是「法古」第三句。

　　接著，我们看「为政」，第十个纲领「纲纪」。俗话常说「纲举目张」，掌握治天下这些不变的纲领，应该能够更好的把政治办好。我们先看第一句，我们一起把它念一下：

　　【天下之达道有五。其所以行之者三。曰君臣也。父子也。夫妇也。昆弟也。朋友之交也。五者。天下之达道也。智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。或生而知之。或学而知之。或困而知之。及其知之一也。或安而行之。或利而行之。或勉强而行之。及其成功一也。】

　　经句讲到，天下所共同遵循的伦常大道有五，而要实践这个五伦大道，应有的德行功夫有三。大道是哪五种?『曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也』。古人说到，一个人的真实学问在哪里体现?就在五伦关系当中，他能处理得融洽，那是他的修养。在《菜根谭》当中有一段话，「容得性情上偏私，便是一大学问;消得家庭内嫌隙，便是一大经纶」。我们学习圣教常提到，重实质不重形式，什么才是真实学问的实质?就是自己习气改掉多少，性格改掉多少。这段话里面提醒我们，「容得性情上偏私」，这个就是格物上的功夫;「消得家庭内嫌隙」，这就是齐家的功夫。我们要为政，那是利益国家社会，「其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教於国」。一个领导者，他把自己的家齐好，给天下做样板。大家记不记得，《群书治要.君道》里面的「敦亲」，就是提到周文王这些圣王，他们爱护自己的身体，进而爱护所有百姓的身体;尊重自己的妻子，进而尊重别人的妻子;爱护、教育好自己的孩子，进而爱护、教育好天下人的孩子。「身以及身，子以及子，妃以及妃」，大家恢复记忆没有?这里面有一句很重要的话，「妻也者，亲之主也;子也者，亲之后也」。妻子是一个家庭里面最重要、主要的角色，叫家庭主妇，这个家能不能兴旺，就靠这个女子。孩子呢?是祖宗血脉的承传，「亲之后也」。我们的责任要承先启后。

　　所以看到这个「容得性情上偏私」，就想起人精进，要调伏习气才是真正的精进功夫。我们这么一体会，反思，这么多年来我们的习气去掉了多少?比方脾气有没有去掉?傲慢有没有去掉?情执有没有去掉?怀疑心、退缩的心有没有去掉?怀疑有没有转成信任自己、信任他人?退缩有没有转成勇於承担?傲慢有没有转成懂得谦虚待人?贪心有没有转成处处可以布施於他人?自己不贪求，这是容得性情上偏私。我看到这一句，自己想一想，我最严重的习气就是情感太重，情感一起作用，情生智隔，判断不准。所以我刚刚讲到说，好而知其恶，你喜欢这个人看不到他的问题，这就是情感障住了自己的智慧，情生智隔。甚至於别人都提醒我，我还是没有很重视，这个时候你判断人不准，结果又用他做重要的干部，那就会做错很多事情。自己也要负责任，因为那人毕竟是我用的，也是我带的。所以我假如情执不去掉，决定长不胖，因为要负很多因果责任，福报都折损掉了。这个就偏了、就不正，不客观看清楚人。所以自己看到这一句，提醒自己以后不能再感情用事。怎么把人判断清楚?刚刚也跟大家都分享，从「才德论」，包含《群书治要》里面的「知人」这一篇，自己都跟大家交流过，真正遇到事也没好好翻出来看，所以这要调伏性情上偏私。

　　「消得家庭内嫌隙」。其实要去掉嫌隙，最重要的要真诚心提起来，俗话讲的「精诚所至，金石为开」，诚是可以感通的。人如何达到诚?心中对人、对对方没有成见才有可能达到诚，或者心中不能掺杂贪瞋痴慢疑。比方，跟他讲没用的，对人的疑心已经起来。您跟他在交谈的时候，那个诚就提不起来，他感觉不到，通不了，甚至他会感觉到你不信任他。所以曾国藩先生对「诚」下了一个注解，很有味道。我们时时都想著诚重要，包含这段话里面都强调，『所以行之者一也』，那个「一」就是真诚。曾国藩先生说，「一念不生是谓诚」。一个妄念都不生，具体一点就是不生贪瞋痴慢疑。大家想一想，我们贪心起来，都有目的跟人家讲话，怎么会真诚?带著情绪跟人家讲话，怎么会真诚?所以夫妻关系也好，父子关系也好，兄弟关系也好，真正能突破，能够在家庭里面三种伦常和乐、和睦，然后都可以讲真心话，没有任何隔阂，家齐而后国治，就可以跟别人没有隔阂。

　　但往往我们在从事传统文化的工作，我们也刚学，因缘也走得比较快，结果忙著忙著，都在服务大众，自己家里面这些伦常关系，以前存在的问题，现在并没有改善，甚至更严重、更得不到家人的认同。因为感觉你接触传统文化以后更忙，更没有体恤他们的心，更不照顾家庭，那不就更不能得到认同吗?大家想一想，我们连最亲的人的感受都感觉不到，把时间都花在外面，其实这不又是我们一个新的执著出现了吗?什么执著?第一，不依照经典弘扬圣教;第二，喜欢做的就拼命做，不愿意面对的就摆在那里。请问大家，摆在那里会不会原封不动?不进则退，摆著只会发臭而已，你不处理的话，人的心随时都会变化，你不处理，他铁定;我感觉现在的人疑心重，而且很容易往坏处想，明明就没有那个意思，就特别容易往坏的想。您假如遇到一个亲戚朋友，他什么事都往坏处想，你会不会觉得很无奈?你怎么不往好处想?净想不好的。其实一个人会往坏处想是结果，原因是什么?他那个心理反应是一个果相，因呢?很可能他成长过程就缺乏安全感，一缺乏安全感就很容易往坏处想。所以面对这样的情况，不只不要指责对方，能体恤他的成长背景就好。人能体恤了，就容易交心、容易沟通;是指责、是对立，就不容易沟通。

　　台湾有一个在慈善团体服务的人，知名度很高，后来孩子犯罪被关起来。这个事情造成整个社会很多的讨论，最后他也不敢再出现。这个流弊就出现，人家说：统统在做公益，连自己的孩子都不好好教育。所以不论现行而论流弊的问题。为什么古人说，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家之后才是治国?服务社会，只要不按照这个次第，后面的流弊就会出现。所以这一句提醒很重要，「消得家庭内嫌隙，便是一大经纶」。

　　其实人真正提起勇气，真诚去沟通，应该大家都有经验，还不敢去的时候想很多、担心很多，真的自己心境调整好，很真诚去，哪有那么复杂，几句话对方也有很好的回应。所以反而是自己的惯性思考，造成自己心理上的压力跟障碍。假如真的去做沟通，对方还不接受?我们的心会不会受伤?诸位学长，你们受过伤吗?告诉大家，经典叫法药，可以疗伤止痛。人家不理解你怎么办?棉被盖起来哭两滴，突然想到「人不知而不愠，不亦君子乎」，就不哭了。比方在情感当中受创，棉被盖起来哭两滴，出来想到「人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者」，干嘛自讨苦吃，不哭了。棉被拉下来，该干什么事赶快去干，哭还要伤害身体，浪费精力，浪费时间，真无聊，不哭了。

　　看到五伦就想到十义，五伦关系全部是道义，不是利害关系，所以不能提要求，这才叫义。义是应该的，不是谈条件的。要对方回报，那都是有求，利害的态度。十义，我们在这五伦关系当中，我们应该尽的道义是什么?「君仁臣忠」，为君者仁慈是我们应守的义，臣子要尽忠。「父慈子孝」，父要慈，要为孩子一生的幸福著想，不是为自己的虚荣面子著想;「子孝」，儿子要孝顺。「夫义妇德」，夫要有恩义、情义、道义;妇要有四德：妇德、妇言、妇功、妇容。我们现在讲的五伦十义非常重要，因为这是做人的基础。我们假如不能把这十义时时去落实，不要说君子，连善人我们都达不到。既然我们这一生的目标是「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」，所以该做的勉强都要去做，咬紧牙关都要把它落实下去。

　　『昆弟也』，叫「兄友弟恭」，长兄友爱弟弟妹妹，弟弟恭敬哥哥姐姐。「朋友有信」，朋友之间要守信义。我们复习一下之前有提到，朋友之间应该有互相劝谏的责任，包含要互相关怀，爱屋及乌，你还要关怀到他的家庭、家人。其实人真的有为朋友的家人著想，决定不会带朋友去做不好的事情，因为没有脸见他的父母跟妻儿。所以有道义的人，确实是这样;甚至於朋友不幸去世了，把朋友的家人当作自己的家人一样照顾。待朋友要有「通财之义」，他有非常急难的时候，要赶紧帮助他。再来，「不言家丑」，不能言对方家里的这些过失。朋友是因为跟你交心、信任你，你不能又把他私人的事情拿去宣传，那很伤他的心。还有一点，就要互相赞叹，不能互相批评。有句话叫「文人相轻」。其实这句话也不大对，假如这句话是对的，应该是什么原因?文人是读了很多书，读了很多书有入心，学问深时意气平，他就不会去批评别人;文人相轻，轻是轻慢、瞧不起人，觉得自己比较高，那是什么?读了很多书没有解行相应、没有内化，拿著这些读的书去衡量别人，那就会相轻。所以真正的文人不相轻，没有依教奉行的文人会相轻。

　　所以这『五者，天下之达道也;智仁勇三者，天下之达德也』，智慧、仁爱、勇气(勇敢)这三种是天下应有的德行。大家读书的时候有没有去做过童子军?童子军是不是很强调「三达德」?古人的学问叫「成己成物」，成就自己明德恢复，成就别人亲民。而人要成己成物，没有「智仁勇」达不到。第一，我们没有智慧怎么帮别人?没有爱心怎么去利益人?没有勇气怎么去承担、怎么去克服?怎么去提升自己?怎么去断掉自己的习气?那都要勇气。比方说我们好面子，要把面子放下容不容易?像撕一层皮一样。所以改过是很需要勇气的，就好像你拿一把刀，把皮割开，要把肉切开，还要挖开，才能见到骨。因为我们几十年，习气藏在骨髓里面，你得挖挖挖，挖到最后才能把它清除干净。

　　许哲女士，她格物的功夫真的不简单，我看她的自传。她的工作能力非常好，有一次跟朋友到比较高档的酒店吃晚餐，喝的还是白兰地的酒，吃饭的时候还有音乐伴奏。后来她吃完走出来，她也穿比较正式的衣服，看到有一个人在乞讨，而且好像饿了好几天，那给她的心灵很大的震撼。结果当天回到家，她把这个华丽的衣服脱下来放在旁边，然后对著镜子照自己说到，「是穿上这个华丽衣服的是我，还是脱下来以后才是真正的我?」其实更重要的是她在看自己的内心，是时时能体恤挨饿受冻的同胞，这颗心才是真正的我，而不是去好这些享受、欲望，这不是我。所以她这个反思，对她整个人生的方向，那是决然不同的一个抉择。多少人都是走上享乐的人生，而她是走上奉献的人生，她是有勇气面对自己。从这个事例，我们也可以常常提醒自己，是这个好面子的是我，还是把面子撕掉的才是我?是这个脾气很大的才是我，还是念念能仁慈待人的是我?常常这么想，就不愿再随顺自己的习气，随顺习气就变成作践自己。

　　所以智仁勇，首先要从自知、自爱，再加上勇气去突破，放下习气，进而用爱心跟智慧，悲智双运，去爱我们的家人、爱我们的人民、爱生命当中有缘的人。当然你在爱护别人的时候，也会有种种的考验跟挑战，人家不认同、怀疑、毁谤你，你还爱不爱他?人不知而不愠，甚至於愈毁谤你的人，你要愈爱他，因为他偏离性德更远，他是个更可怜的人。所以天下只有可怜的人，没有可恶的人。他的过去一定有很多不幸，才形成他现在的人格。他现在的人格不改，他要造作很多罪业，他的未来又很悲惨。所以只有可怜的人，没有可恶的人。好，这节课先跟大家交流到这里，谢谢大家。