缺乏慈悲心之意。指五趣中之一切有情。盖慈悲与智慧可说同为最高之德性，且佛心即以大慈悲表现之。慈与悲均以无嗔善根为本性。小乘说一切有部将心与心所分开，认为佛之大悲（慧）与慈悲（无嗔）之法体为个别，此系有部特殊之解释。在大乘佛教则认为心所无别体，即并无另一本质存在。

　‘慈悲’一语，就给予众生乐而言，称为慈（梵maitri^ ）；就拔除众生苦而言，称为悲（梵karun!a ）。慈、悲与喜、舍，合称四无量心（又作四梵住）。慈悲系以无量之众生为对象，而能爱念怜愍无量之众生，进而根本救度之，此种慈悲则为佛、菩萨所独具之德性。

　二乘有学之圣者，侧重自利之行，遂被称为无慈悲。大毗婆沙论卷一四○谓，有学之圣者，不论现在修与未来修，皆无法成就无量之慈悲。然二乘至阿罗汉位，因修四无量，以四无碍智而得利他之口业力；因修愿智，而知众生之一切念愿希望；因修无诤智，而能消弭一切众生心中之诤执以及众生间之斗争；故不可谓为无慈悲。凡夫虽有慈悲之对象，然即使行慈悲亦不完全，故谓其无慈悲。天趣之众生，为有漏善之异熟果，仅享受乐净之境界，缺乏利他之行，故亦无慈悲。又地狱、饿鬼、畜生等三趣之众生，为苦所逼迫，谈不上慈悲，故亦无慈悲。（参阅‘慈悲’5805）