怎麼叫毁谤三宝呢？我们信佛的人，切记不要犯这种的罪过——就是专门说三宝的过错，说佛教不好，说佛法不好，说僧人不好。菩萨戒有一条戒说：「不说 四众过戒。」四众就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。受过菩萨戒的人，对於比丘有什麼罪过，不要讲；比丘尼作什麼错事，也不要讲；优婆塞有什麼过错，也不要讲；优婆夷有什麼过错，也不要讲，这叫不说四众过。你不说可是不说，就是有其他人说四众过，也不要去插嘴，也不要去跟著讲，就像是没听见似的。为什麼？ 你如果又去跟著说，也就犯了毁谤三宝的罪，也就犯了说四众过的罪，所以最好是把嘴闭上，缄口不言。

    我们凡夫的见解，有的时候会错误的，圣人的境界，不是我们凡夫所能知道的。所谓初地的菩萨，就不知二地菩萨的境界；十地菩萨，就不知道等觉菩萨的境界；初果阿罗汉，也就不知道二果阿罗汉的境界。在还没有得到真正智慧的时候，不要生出一种毁谤三宝的心，不要说四众过。他明明就是有过，也不要讲他，为什麼？你知道他有过，你自己往好的做，这就对了。不要好像照像机，尽给人家照像，自己是个什麼样子，也没有照一照。

    讲到这儿，我想到中 国梁武帝时，有一位志公禅师，他天天要吃两只鸽子。厨子想这鸽子一定很好吃，他就偷了一只鸽子的翅膀吃。志公禅师吃完了这两只鸽子，就说：「你为什麼偷我 的鸽子吃？」他说：「没有啊！」「没有？你看一看！」志公禅师把口一张，从口裏吐出两只鸽子，一只就飞了，另外一只没有翅膀。「如果你没有吃，这只翅膀怎 麼会没有呢？」一样吃鸽子，志公禅师可以把切碎煮熟的鸽子吃到肚子裏头，又可以变成活的吐出来；而这个厨子就没有这种本事，吃了就是吃了。志公禅师这种境 界就是吃而未吃。

    又有济公禅师，那时候他在杭州西湖灵隐寺。这和尚怎麼样呢？一天到晚吃狗肉，喝烧酒。每天都喝得醉得不得了，人一看 就知是个醉和尚。实际上他醉了，可是他却到处去教化众生。有一次造佛像，这佛像要铺金，他告诉方丈和尚：「这佛像我来铺，你不要叫其他人去铺金。」方丈和 尚说好。可是等著他也不铺，後来当家和尚就说：「你要铺这佛像的金，这麼久了，你也不铺。」他说：「好，我就来铺。」这天晚间他又喝醉了酒，等到他看人都 睡觉了，就跑到那佛像前，从口裏就吐金，往佛像铺。

    正在吐著，佛像各部份都铺得差不多，只有头顶上还有个地方没有铺时，当家和尚听见 他在裏边，口裏往佛像吐痰的声音，就进来了，说：「你怎麼这个样子，你口裏黏痰怎麼往佛像吐呢？」他就说：「我不吐了。」就走了。走了，第二天一看，佛像的金都铺好了，就剩头上还有一点没有铺好，所以又找另外铺金的匠人来铺，但是所铺的金，就没有他吐的金子那麼好，所以罗汉的境界不可思议的。

    所以我们信佛的人，对四众的过，不要讲。你要是讲到普通人，还没有什麼关系。讲到证果的圣人，那就会有罪过了；有罪过会怎麼样呢？这是会堕地狱的。

    为什麼有人要毁谤三宝呢？因为他没有信心。什麼原因他没有信心呢？这种情形，有的时候是他和同一班恶的朋友，就是不明白佛法的恶人；这不明白佛法的恶人，就会毁谤三宝——那麼这个人因为和恶人做朋友，随著也养成这种习气，就破坏三宝，毁谤三宝。

    又如果这个人谄曲、愚痴，也会毁谤三宝的。什 麼叫谄曲呢？谄曲是一种流虚，现在一般叫「拍马」，就是想要得到你的欢喜，就尽对你说好话，这叫「谄曲」。他的心不直，是弯曲的。为什麼这个人要谄曲呢？ 因为他虽然愚痴，却以为他是聪明的，怀著一种聪明慢。聪明慢就是增上慢，也就是像《法华经》裏的五千退席。增上慢的人怀著一种聪明慢，是有点聪明，但是看不起人，看谁都不如他自己。因为他怀著一种聪明的我慢，所以就毁谤正法，不相信正法，把众生的法眼都给挑去了。

    什麼叫挑去呢？众生本来是有择法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他们没有择法眼了。因为他令众生没有择法眼，这个人将来他是应该肢体废缺，或者没有手，或者没 有脚（没有脚就是瘫子、瘸子，不会走路），结舌不言，虽然有舌头，但是不会说话，是哑巴。为什麼他是哑巴呢？这一点要注意！哑巴的人都是毁谤三宝来的。毁谤三宝的人堕落地狱，在地狱裏，经过二亿年那麼长的时间受罪，然後才去投生，投生去做什麼呢？做马、牛、羊、鸡、犬等畜生，做二亿年那麼长的时间，然後再做人。做人时，他就六根不全，或者没有眼睛，是盲人；或者没有耳朵，是聋子，听不见声音；或者哑巴，有舌头不会讲话，这也等於没有舌头一样。

    所以我们不要打妄语，不要讲人的是非。不管别人对我们怎麼样，都不要讲人家的对或不对；你讲人的是非，将来就入拔舌地狱。在这个地狱，罪人的舌头被拔出来，受好像用犁耙在舌头上耕地那样的痛苦。

    总而言之，六根不具足，相貌也丑陋，这都是在过去生中毁谤三宝，所以受这种苦，而且是苦毒无量，死了还要堕无间地狱，这是毁谤三宝的果报。