如何使护法成为你的修行

护法绝不只意味着物质的供养，护法是佛法的相互增上。
所以在护法时不要观念不清，以至把目标弄错……
把世间的斗争、群体性和封闭性全放到佛门来。

法藏法师

观念要正确

　　 护法是你“自己本身”的意愿，并不是师父求你护持，或看师父可怜，所以你“才来”帮忙。
　　 四年前，台中有个“三宝护持会”。开始，他们护持的观念狭隘，态度不正确，目标也太低劣──以为护持三宝就只是在“行布施”，在“施舍”给谁。其实护持三宝是自己在成长，得利益的是自己，大家千万不要搞错！居士不应把目标模糊，以为护持三宝，就是某位师父演讲，就弄个场面出来；哪位师父要盖庙，就帮他办个法会支持他。护法，是要透过自己的护法过程，从中了解法的存在与修持！护法，就是自己的修行，从中了解什么是“法”？如何护“法”？为什么要这样护？护完之后，应该如何成长？是用所护的“法”，与所护的“对象”交流，而不只是金钱或体力无意识的付出。所谓“护法会”，并不意味着一群“到处化缘的部队”。但很多人认为就是这样──一支有组织、有纪律、“滴水不漏”的“部队”。若是做成那样，我想以后大家一定视护法会为逃避对象，见到护法委员就要起烦恼了。
自我修道的增上
　　 在某种程度上，护法会固然包含金钱上的协助。但这种协助绝对是协助你“自己”，而非协助“他人”。你欢欢喜喜的把钱用在一种期盼、随喜，也用在自我增上的修行。因为在护法的过程中，要“期许”自己，能够舍悭贪，能够“随喜”师父修道，并使自己的修行不断增上。必须这样想：师父的精进修行能饶益众生，而我却不能自在的自利利他。虽然一时做不到，但期许自己将来也能这样做，这就是一种自我增上。在捐一千元、一万元时，所带来的是这种自我观照，一种自我修道上的期盼。能够这么想，在布施的刹那，就已经增上了自己。绝不意味着每个月缴一千元，自己就少一千元的花费。每一次把钱交出去，每一次有机会去寺院，或所护持的对象来到面前时，要想：看到这么多师父在用功，大家同心协力的投入，多么庄严的佛宝、法宝与僧宝啊！这样，将自己的惭愧心与随喜心庄严起来。一方面，看自己仍在无明中而产生“惭愧”；一方面，看到自己所做功德与增上而生起“随喜”，这就度了自己的悭贪和嫉妒。看到师父清净的庄严相，生起一种随喜之心。平常，你随喜别人赚钱，随喜别人(如竞选时)骂来骂去，帮别人拿旗子、发传单骂对方，只是随喜恶法。现在，透过护法学习随喜善法，这不是修行吗？
　　 护法，点点滴滴都是修行！是随喜的修行。此外，当你看到出家人一批批从佛学院毕业，看到同学一批批从在家而后出家，你发现他们增上了，就反看自己──去年参加护法会，今年又参加，我了解佛法有多少？这就是你的自我反省，看看自己进步太少，很惭愧！然后觉得需要增上，这不就是“精进”吗？之前你只是布施，现在你却在修精进。所以，护法工作正是在行六度。

从每个过程中认识法

　　 护法绝不只意味着物质的供养，护法是佛法的相互增上，首先要把这个观念厘清。所以在护法时不要观念不清，以至把目标弄错。此外，也有些居士护持三宝的作风不正确，他们常常是：师父怎么说，就马上一切搞定，好象很积极热诚。要办法会，好！马上借场地、安排交通……大家为了把事情办好，你吵、我吵，吵着把事情搞定，立刻到师父那里去邀功。邀完功后，师父赞美你两句，很高兴回来，一切功德就这样用光了。作风不对，方向也错了。他们不知道，从护法过程中去认识法，在付出的每个当下，都是为了庄严自己、庄严三宝，而不是讨好谁。也不是因为“我”在某某护法会，所以才要护某某的法，这样就变成山头主义──分别圆光会、慈济会，等等。师父之间本来没分裂，却常常被信徒搞到分裂──你们师父、我们师父……把世间的斗争、世间的群体性和封闭性全放到佛门里来。这是把目标弄错了！
　　 有些护法居士，请他来听经，却一推再推，推不掉了，年底才来，来了之后就打瞌睡。能来已经算不错了，算是庄严道场。有些是缴了钱就大事已毕，所作皆办，以为讲经说法是院长的事，听经闻法是佛学院学僧的事，与我何干？当我们说要修行增上时，他说：“好啊！师父您赶快修行增上，我护您的法，您赶快啊！”然而，他却忘了自己也要修行增上。
　　 举个例子说明：你和师父们住在一座房子里，突然着火了，内房的人都不知房子已经着火，而你和师父在外房却看得分明。师父说：“赶快！帮我拿梯子，我先背其他人，到时候你跟我一起出去，知道吧！”你说：“没问题！师父您背人出去，我留在这里行菩萨道，在这里被烧死也没关系。”你就是这种人。师父在娑婆三界内，感觉如火宅一般，而那些在世间忙着烤肉、郊游、玩乐和斗争的人，就是身处火宅却不自知的内房之人。师父发菩提心，舍世间利益，自利利他，所以赶快要背人出来。你帮忙搬梯子，就是护持师父帮助众生。但师父背人出去时，你却不让他把你也背出去。师父已指引你往楼梯走(解脱之路)，你却说：“我很忙，没有时间出去。”检讨一下，自己是否正如上述例子一样？把修行、度众生当成是师父的事，一切都与你无关？最起码，你也要自己度自己吧！
情不重不生娑婆
　　 很多护法想：往生极乐？很好啊！那赶快缴钱，缴到“西方银行”去，往生时师父一定会来助念帮我往生。但是，纵有师父助念及阿弥陀佛来接引，因为你的心未打开，弥陀之愿力你还是没能接收到！你平常只想着：金钱、名利、贪爱，从未在护法过程中去除自己的贪爱，舍弃自己的憎恨，放淡你那浓烈的感情。情不重不生娑婆，因情重而生娑婆，放不下情，故只是缴钱而不肯修行，从头到尾只是结缘而已，又如何能够往生？
　　 护法不是一种买卖，更不是一种交换，护法是你自己“修行的投入”！　

众生根机因缘差别

　　 护持三宝以“尊佛”、“护法”、“敬僧”为根本，号称“护法”但不敬僧，轻易质疑出家人办学的成效，这不是正确的心态。就算是自己的孩子，也不可能个个优秀，都当博士，个个都孝顺啊！所以我们也不可能要求出家的师父，个个都当祖师，每个都当住持！
　　 护法当然少不了供养，但一切供养中以法供养为最，以法供养为上。而法供养则以实践为根本，大家对法有想增上的心，才是真供养、真护法。道在人弘，且由僧宝来弘扬。唯有在僧宝身上，才能看到佛法的流传、功德和力量。因此，护持三宝要以“敬僧”为根本！现代居士的普遍问题，在于和师父太接近了，这样容易生起轻慢心。结果护法护到最后，却变成谤法、慢僧，这不是真正的护法。真正的护法，必须是“但见己过，观师功德”。如此，才能使我们真正地修行增上。
　　 什么是“佛”？真正利益他人，达到究竟圆满就是“佛”，所以护法就要发心真正利益他人，这是成就佛道的愿力，也就是发菩提心。发菩提心的人，学佛是为利益众生而学，成佛也是为利益众生而成就，决不仅仅是为了自己。有了这种正确观念，才会真正尊重僧伽。如果是为利益一切众生而护持三宝，才真正由自身心行展现出佛法内涵，以此供养三宝，才是最上、最妙的供养！　

欢喜地行菩萨道

　　 此外，参加护法会除物质上的布施供养，也是心理的欢喜供养──法供养。请别人参加护法会，让别人有机会学佛、种福田，也是行菩萨道。在邀请别人加入的过程中，你必须同时学习谦卑、耐性与智慧。让一个未学佛的人，因你的善巧介绍而参加护法工作，这是你在利益众生，远比替政客拉选票更有意义。在护法时要清楚地知道，这是为自己的修行增上而做，是为一切众生而做，要欢欢喜喜的行菩萨道，而不是为希求师父赞叹，更不是想从师父那里得到什么利益。在寺院中，有时因举止不如法被师父说两句，可不能因为供养了多少，拉了多少信徒而生起贡高，怪师父不该批评你。我们护法、供养，功德都是自己的。当师父指点我们的过错时，正是你的功德显现！因为师父是在教你正确修行，会指正错误的师父，正是我们的善知识。护法时，一定要珍惜师父助你增上的机会。

修行及护法真正功德所在

　　 总之，尊佛、敬僧、发菩提心，圆满整个过程才叫“护法”。再重复一遍，所谓护法有两大工作：首先使自己成为一个修道人，成为能理解佛法、实践佛法、于法增上的人。因此，护法要在修行上振作起来，有决心实践佛法，并随喜他人的修行。其次，护法是一种实际行动，有钱出钱，有力出力。
　　 敬法，是以法的实践来庄严佛、庄严法，不仅是身口的表现而已(指出钱、出力)。在意上勿贡高我慢，才能真正以身、口、意圆满护法。打从心里做起，认识法、修行法、展现法，以法来与师父相应，唯有如此，身口的实践才能如法。师长有事，弟子必服其劳。例如以金钱护持，并非师父需要，我们才供养，而是要时时心念三宝的存在。据说从前在西藏请一尊佛像，佛像多高，金块就必须叠多高。这并不是造佛像的师父爱钱，而是要你用金子(你最爱的东西)来表现内心对三宝的敬意。由此可知，护法绝对离不开“诚恳”，其主要意义在于身、口、意的恭敬供养。
　　 说到护法，就必须谈到敬僧，观念主要有三：
　　 (一)但观功德、不见师过：了解师父的功德(即清净幢相功德)、持戒的功德(内心断恶从善、自净其意)。
　　 (二)忖己能力、恭敬护持：忖己能力，就是先照顾好自己的家庭。护法是从家庭美满开始，要让整个家庭因你的护法而增上。在金钱方面一定要忖己能力，勿比面子。但心态必须正确，护持态度一定要恭敬。孟子曾说：孝顺父母，只是供养饮食、衣物而无恭敬心，如同养畜生一般，不可名为“孝顺”。所以，恭敬心是最重要的，法就是从恭敬中求来。
　　 (三)以道相见、不以情牵：敬僧不是将师父占为己有，亲近师父不是有世俗目的。修行的路要自己去走，并非与师父建立情感以求得任何保障。

结　语

　　 尊佛，以发菩提心、忆念佛陀功德为主；而护法、敬僧本身就是在尊佛，依此而能生起种种自利利他的方便，这就是“护法”。基本上，护法工作不应只视为居士的“责任”或“义务”，亦应视为居士学佛、行佛、修福、修慧的重要修持与功课之一。如此护持三宝，庶几于因果无昧，修行无违，解脱不悖；于自他则两利，于教团则永固，于人天则共赞，于福慧则圆成，诚可谓善于护法者。