问：在我们听经闻法应该去思惟，这种思惟是否分别？思惟和分别有何区别？

答：思惟确实是分别，那要怎么样听？马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，学教一个原则，“离言说相，离名字相，离心缘相”，这样学习你就会开悟了。听经要听，不要执着言说，听它的意思，说话多说一句少说一句没有关系，你不要去执着这些，不要去分别这些，意思明了了就好。不明了？不明了，不要去想，想是妄想，妄想绝对不能得真实义，愈想愈错。所以不要去想它，懂了就懂了，不懂就不懂；今天不懂，也许明后天再听就懂了。只要你多听，不要打妄想，不执著名相。

佛学的名词术语很多，都是方便，都不是真实，所以名相你也不要去执着它，也不要去分别它。“离心缘相”，就是根本不要去起心动念，不要去分别执着，老老实实听，所谓“听而无听，无听而听”。听到这样的时候，你的心清净，清净心生智慧。你要听经，你去分别，再去研究，再去想它，那就糟了，那你所学的全是你自己的佛法，不是释迦牟尼佛的佛法。你只要一起心动念就变成你自己的，就不是佛的，你是用的意识心，你不是用的真心。真心没有念头，真心离念，马鸣菩萨这个教法太好了。

所以佛法不接触的时候，心地干干净净，一尘不染，一接触的时候通达明了。不要去研究，不要去像世间书找一大堆参考数据，不行，愈找愈胡涂；什么不找就对了，你说多简单、多省事。佛经里面有的时候用思惟，思惟是个代表的意思，不是叫你真正去思考。因为世间人有事情，思惟他才能明了，所以思惟意思就是明了。明了里头不能有分别，别人问我，有分别，我可以跟他解释；不问的时候无知，般若无知，问我的时候无所不知，这是般若妙慧。可是你要是真的有分别、有执着的时候，你就无知，那你真的是无知了，有所不知，你不知道的东西太多了！所以佛法妙就妙在这个地方，让你开真实智慧。

这个真实智慧是你自性里头本有的，不是从外学的，只要把障碍除掉，智慧就现前。你除掉了执着，你智慧就透一部分，正觉；再把分别去掉，正等正觉；真正能做到不起心、不动念，那就是无上正等正觉。都是你自己本有的，不是从外头得来的，外面学不到东西，要把自性的智慧开发出来，那个利益太大了。总而言之一句话，清净心，清净心生智慧，清净心里面没有执着、没有分别、没有妄想，叫清净心。