问：学佛之人应常怀平等心，远离一切善恶分别，既然如此，应对西方与娑婆等而视之，为何还要求生西方？

答：这个问题在理上讲是没有问题，在事上讲差别很大，理上绝对没有问题，娑婆跟极乐平等。再说我们跟阿弥陀佛也是平等，我何必要念他？是不是？我们两个虽平等，他成佛，我还在当凡夫，你说要不要跟他学？这道理在此地。人家已经学成功了，实在讲凡夫跟佛我讲得很清楚、很明白，差别在哪里？就是人家没有执着、没有分别、没有起心、没有动念，这就成佛了。我们这个做不到，我们六根接触六尘境界会起心动念、会分别、会执着，那就永远当凡夫，所以凡圣差别就在此地。

我讲得很明白，如果说执着没有，还起心动念、还有分别，那是阿罗汉，没有执着；菩萨？菩萨分别没有了；佛？佛起心动念没有了。千经万论，八万四千法门，讲到总的原则就这么一句话，放下妄想分别执着，你本来成佛，你跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛决定没有两样。麻烦就在这里，你现在为什么还要执着？你不执着你就成阿罗汉，为什么还有分别？不分别你就是菩萨，就这么回事！所以你常常想到什么事情不要执着、不要再分别，那么阿罗汉、菩萨这一生有指望；如果还是那么样的执着分别就没希望了，那就永远搞六道轮回，就这么回事情。

所以你想想要不要到极乐世界去？到极乐世界去说老实话，断妄想分别执着比较容易，为什么？那个地方的生活环境好，人事环境也好，人心都是清净的，你看了不会生烦恼。可是我们要自己有清净心才能去得了，自己心不清净，到那个地方把人家的环境染污了，他们不会接受的；阿弥陀佛纵然慈悲，你到那里把人家环境破坏，大众不能接受。这个道理很重要，心净则国土净，往生西方极乐世界条件，这才是真正第一个条件，心要清净。

所以念佛的用意在哪里？就是把清净心念出来，怎么个念法？我们今天遇到，分别执着了，遇到这些事情，赶快念阿弥陀佛把这个事情放下。所以用一念（阿弥陀佛这一念）止一切妄念，这是一个方法；到了西方极乐世界，阿弥陀佛也不要了，你要阿弥陀佛，你还是分别执着，然后你才晓得这是一种方法，是一种手段。为什么我们不用观想？观想难，譬如《十六观经》，为什么不用？观想想久了就着相，就执着那个相。到西方极乐世界还把那个相拿掉，"凡所有相，皆是虚妄"，那个相拿掉不容易，这句名号去掉很容易，因为名号是假名，容易去，相可不容易去。所以持名比执相要殊胜多了，就是将来你要放下比较容易；观想成功，放下是非常不容易，印象太深，就这么个道理。所以我们选择，这也是佛教导我们的，选择持名念佛这个方法，到极乐世界舍容易，不到极乐世界可不能舍，到极乐世界就可以舍。