师父：刚才您在为大家开示《无量寿经》大意时，讲了一个公案，就是一个婆罗门和他的妻子一起念佛，念了三年，那为什么这个婆罗门念佛念了三年，他还是堕到地狱，请师父开示。

　　答：是的，这或许他虽然称念，但却是一种勉强的念，应付式的念。

　　虽然堕落地狱了，但毕竟他在生有念佛，这一句名号也会在某一种机缘下显示它的功能，所以结果它的功能也显现出来了，虽然没有即刻往生极乐世界，但是功能显现出来了。

　　或许这也是弥陀的安排，使他到地狱去，借这个名号度更多的众生，同时又让他还阳来告诉人家这一则典故，使凡是听到的人都感动，都称名念佛，然后又传布出去。或许有这一种含义存在，因为他的事迹，就是很简要的这样述说而已，至于其它的前后原因是什么，并没有交代，所以，我们只能这样地推论。

　　我们知道，这一句名号能够使称念的人往生极乐世界，这个婆罗门不能往生，那有种种原因。

　　往往能够往生的当然都是一生专称佛名的人，一生专称佛名就必定往生极乐世界，因为他之所以专称佛名，当然有他的动机目的，他的动机目的无非是厌离娑婆，愿生极乐，然后才会去称念这一句名号，至于说他有了这个动机而称念这一句名号的时候，他对于弥陀的救度是否有充分的了解，那已经无关紧要了，就必定往生，因为，他已经合乎往生的条件了──厌离娑婆，愿生极乐，专称弥陀佛名，就必定往生。

　　如果不是这样的话，往往会半途而废，就像刚刚所问的一些老太婆，告诉她这一句名号，非常的好，只要称念，能消业障增福慧，可是她生死心不恳切，所以，一遇到病痛逆境，就不念了，那不念了，似乎这一个缘就断了，就减少了。《阿弥陀经》里面说：「若有人，已发愿、今发愿、当发愿，是诸善男子，善女子，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提;于彼国土，若已生、若今生、若当生。」意思说他有真正的愿，现在有真正的愿，现在就往生，现在如果没有往生，条件因缘不具足，现在不往生，将来也会往生。所以，后面的经文就说：「是诸人等，若已生、若今生、若当生。」已发愿的或许已经往生，不然的话就现在往生，因为他有这个愿，不管早与晚，都会往生，所以说：「已发愿、今发愿、当发愿」，就「若已生、若今生、若当生」。不怕不往生，就怕你没有这个愿，厌离娑婆，愿生极乐，自然就会称名。

　　那不称名能往生吗?照样往生，因为昙鸾祖师曾经说过，他说：「若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。」昙鸾祖师这句话的意思是说：如果有人但闻彼国土，只是听到极乐世界这个国土是一个清净安乐的国土，啊!有那么好的地方啊，那我一定要去，克念愿生，「克念」就是切实有愿生的心念，一意西驰，一心向往，一生不变，所以叫做「克念愿生，亦得往生，」这一种众生也能往生极乐世界。同时，即入正定聚，已经是必定往生成佛的身份了叫正定聚，所以那一种愿生已经是含信在里边了。因为信有极乐世界阿弥陀佛，有愿有信，行也就在里边了，因为，行是阿弥陀佛兆载永劫所累积的功德，是要送给愿往生的众生，愿往生的众生，在第十八愿来讲是经过弥陀所呼唤的众生啊!

　　刚刚讲的这一种众生无形中也是经过弥陀所呼唤的，为什么?弥陀的呼唤是随时随地都在呼唤我们，有情无情都在为我们说法，他以极乐世界的清净庄严来吸引我们，这个就是弥陀的呼唤，只要引起我们愿往生的心，阿弥陀佛呼唤的目的也就达成了。