即华严宗之宇宙观。又作四种法界、四界。华严宗认为全宇宙系统一于一心，若由现象与本体观察之，则可别为四种层次：

　(一)事法界，指差别之现象界。事，为事象；界，为分齐之义。即宇宙各种事物皆由因缘而生，各有其区别与界限；而世俗认识之特征，则以事物之差别性或具特殊性之事物，作为认识之对象，此称情计之境，虽有而非实，不属佛智范围。

　(二)理法界，指平等之本体界。理，为理性；界，为性之义。即宇宙之一切万物，本体皆为真如，平等而无差别。故宗密之注华严法界观门谓，理法界，即无尽事法，同一理性之义。此现象之共性，皆为空性；理，即是本心、佛性、真如。然达此境界尚未显真如妙用，故并不完全。

　(三)理事无碍法界，指现象界与本体界具有一体不二之关系。即本体（理）无自性，须藉事而显发；而一切万象，则皆为真如理体之随缘变现。此即理由事显，事揽理成，由此显出理与事互融无碍之法界。据大乘起信论义记卷上所载，如来藏随缘成阿赖耶识，此即理彻于事；亦可依他缘起无性同如，此即事彻于理。然尚非佛智之最高认识。

　(四)事事无碍法界，指现象界本身之绝对不可思议。即一切诸法皆有体有用，虽各随因缘而起，各守其自性，事与事看似互为相对，然多缘互为相应以成就一缘，且一缘亦遍助多缘。以其力用互相交涉，自在无碍而无尽，故称事事无碍重重无尽。又作无尽法界。

　若总观以上四法界，则称为四法界观；若分别观之，则逐一称为事法界观乃至事事无碍法界观。关于四法界之修行次第，即依序由最初之事法界观而入理法界观，次观事、理无碍而入理事无碍法界观，最后观事事无碍重重无尽，成就事事无碍法界观。其中之后三者，或谓相当于华严宗初祖杜顺所作‘华严法界观门’中真空、理事无碍、周遍含容等三观。华严宗四祖澄观则于前述之后三观加上三观所依之事法界观，成立四法界观。

　华严宗又以四法界来分别小、始、终、顿、圆等五教，即：(一)小乘教，此教仅阐明差别之事法，而未立真如之理，故属于事法界。(二)大乘始教，复分为二：(1)相始教，此教但摄真如于百法中之六无为，故亦属于事法界。(2)空始教，此教专说平等之空理，故属于理法界。(三)终教，此教立真如之随缘不变，故属于理事无碍法界。(四)顿教，此教立‘离言真如，速疾顿悟’之法门，故亦属于理法界。(五)圆教，此教宣说法界缘起事事无碍，故属于事事无碍法界。［华严经旨归、华严法界玄镜卷上、华严经随疏演义钞卷一、五教章通路记卷十九］（参阅‘三观’706、‘四法界观’1718、‘法界’3367）