一般人认为，活着的时候，自己的生命就是“我”；死亡以后，虽然身体消逝了，但是灵魂还在，就转而把灵魂当成“我”。但是，狗有狗的灵魂、猫有猫的灵魂，人也有人的灵魂，即使是人的灵魂，也有男人、女人之别。所以，在一次次的生死轮回之中，灵魂并不是绝对不变的，只要灵魂一变化，“我”也就会跟着变化。因此，佛法虽肯定身体、灵魂的存在，但它们都不是固定不变的，因此，我们也可以说，没有一样东西可以称为“我”。

    第一次接触“无我”观念的人，大都会感到害怕，其实“无我”才是对自我真正的肯定。让我们仔细想想，“我”究竟是什么？是心？是身？还是身心之外所拥有的事物？所谓的思想、财产、名誉、价值判断等，就是“我”吗？或者只是“我的”罢了？

    举一个最简单的例子，我的名字叫做“圣严”，但是在台湾，就有五个名叫“圣严”的出家人，所以将来如果有人提到“圣严法师”，究竟指的是谁？还有，我曾经在大英历史博物馆看到敦煌出土的古代经卷，里面就有一位唐朝的法师与我同名，巧合的是，这位法师也姓张，和我俗家的姓一样，也叫做“张圣严”。由此可见，历史上同名同姓的人很多，我的名字并不就是“我”。同理可知，我的身体不是我、我的名誉不是我，其它与我有关的一切也都不是我。因此，现在一般人所讲的“我”，都是虚幻的我，并不是真实的。

    但是一般人还是很怕无我的观念，因为一讲到无我，就觉得自己的价值、立场、目标、方向似乎都消失了。曾经有一位美国教授跟着我打禅七，在打坐状况非常好的时候却要求回家。我问他：“你为什么不坐了呢？”他回答：“我愈坐愈好，觉得这个世界愈来愈空虚、不重要。但是这样不行，我还有一个太太，我怕我一开悟，进入‘无我’的境界，就可能不要太太了。我可以不要太太，但是太太不能没有我，所以我想回家了。”他表示，基于慈悲的心理，他要回家帮助太太，所以他不想打坐、开悟了。于是我告诉他：“你好愚痴啊！成了佛、开了悟的人，虽然没有自私自利的我，却有大慈大悲、大智大勇，也就是把小我扩大成无限、广大的我，不仅可以帮助自己的太太，还能救度更多众生。”

    佛教认为，一切有形、无形的现象，在我们身边不停地变换着，生活在这个变动不已的幻境当中，我们常常为自己编织苦恼的生死之网而毫不自觉。明白“无我”的道理，就可以帮助我们练习放下自我的幻觉，积极修行菩萨道。

    虽然众生看佛是有“我”的，例如在《金刚经》中，释迦牟尼佛就常以“我”自称，但是在其它佛经里，如来也常说：“我是佛”、“我在说法”、“我在度众生”，这些都是“假名我”，是为了让众生了解佛所说的法，才必须有个指称的对象。事实上，佛的“我”就是“无我”，拿掉凡夫的自我，只剩下佛的无我，才是究竟的我，也才能在这个世界上，发挥绝对正面的影响力。