佛陀为什么那么的自在呢？

                                         净界法师

    乙三、功德超胜

    迷故成障

   【众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。】

    悟则功超

   【我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一，小中现大，大中现小；不动道场，遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端，现宝王刹，坐微尘里，转大法轮。】

    结示劝修

    【灭尘合觉，故发真如妙觉明性。】

    这里把凡夫众生的整个惑、业、苦，跟诸佛的法身、般若、解脱，这两者的缘起说出来：

    其实我们众生的心，从本质上来说，跟佛是一样的。同样是一念心性；但是为什么我们就出现六道轮回呢？因为众生迷闷，背觉合尘。我们用迷惑颠倒的心，来面对我们一念心性，我们违背了真如的觉性而向外攀缘，就引生了尘劳烦恼，由尘劳烦恼就招感了生老病死，是我们选择用攀缘的心，来面对我们一念心性。

    佛陀为什么那么的自在呢？因为：佛陀他用觉悟的心，我以妙明─就是以观照的智慧，来回光返照、正念真如，所以能随顺于真如本性；而真如本性，它本来就是充满了觉性、充满了光明…圆照法界！所以佛陀能够一为无量，无量为一，小中现大，大中现小；

    比方说，佛陀一念的清净心安住真如道场，但是他的法身同时能够遍十方界，他能够含受十方虚空；他能够在一个微小的毫端当中，现出广大的诸佛国土；他能够在一个微尘当中，现广大身，转大法轮。

    佛陀为什么有这么多自在力呢？这个力量是谁给他的呢？

    因为：佛陀是灭尘合觉─佛陀远离了向外攀缘，他选择了向内安住，所以把真如的功德表现出来。

    真如有无量的功德，当然它也可能造成无量的过失，看你怎么面对。

    所以智者大师说：性具，我们这一念心本具善恶的潜能：你用迷惑颠倒的心来面对你的本来面目，你启动的是流转门；你用觉悟的心来面对你的心性，你启动的是还灭门。

    这是很公平的─这一心二门：你要向外攀缘，你打开了生死流转之门，是你自己打开的；你回光返照，你打开了涅槃安乐之门，同样是一念心性。

    所以说：向外攀缘的结果，是产生尘劳、产生世间的苦恼相；回光返照，就产生一为无量，无量为一，小中现大，大中现小的功德庄严；同样是一念心性，你用不同的心态来面对，它的结果就不一样，这是最后的总结。

    总而言之：我们听经闻法就是你要保持自觉——自己觉悟！一个人，你要跳火坑、你要迷惑颠倒，谁都救不了你的。

    所以我们听闻佛法最可贵的地方，就是产生觉悟─自觉、自审、自调，懂得自我调整、自我反省，那你就会不断进步！

   《楞严经》简单讲：就是让你修行上路；你找到了一个方法，哦！原来我们每一个人都活在一念心性当中，你要怎么去面对它：你是打开它的痛苦之门？还是打开它的安乐之门？关键就看你一念的迷或悟而已！