一、意不颠倒不再糊涂

　　我们人生来糊涂，死去糊涂；睡也糊涂，醒了也糊涂。这样活着有何价值？那么是不是不要做人呢？不是，但你要明白生从何来？死从何去？有人说﹕“我知道怎样死去；或服药、或上吊、或投河，不就知道吗？”这叫自杀，不但不能解脱，反而增罪业。因此，打坐要想办法，将来临终时如何身无病苦，心不贪恋（不贪财色名食睡﹚，意不颠倒，如入禅定。或含笑而逝，或悠然而逝，或见弥陀佛手执金台来相迎，人对生死有把握，预知时至，知道哪一年，哪一月，哪一日，乃至哪一时辰圆寂，知道这一生的事情办好了。修行就是为这个！若不知道这最后一关，则糊涂一辈子。也不是说死了就完了，要是这样，下一辈子仍然糊涂，再下一辈子仍是糊涂，如是者永远糊涂，多可怜啊！

　　我们打坐、学佛，就是想不糊涂，想真正明白本身的化学工厂，如何把这化学工厂建立起来，研究真科学之所以然。你到外面去找科学，是舍本逐末。你把本身明白了，才得大智慧，学佛即是学大智慧。

　　二、生死自由来去自由

　　参禅的人，对于生死自己能做主宰，来去自由，不受任何限制，所谓“性命由我不由天”，就是阎罗老子也管不了，对你无可奈何！为什么呢？因为你已经出离三界的缘故。

　　何谓来去自由？也就是生死自由，爱活就活，爱死就死，随心所欲，可是要注意，这种死并不是自杀，也不是服毒。

　　我们的身体，好象房子，愿意外出旅行，到什么地方去，都是自由。愿意化身千百亿，尽虚空遍法界去教化众生，任运自如；不愿意旅行，就在房子住，没有人来干涉。要晓得尽虚空遍法界，都在法身中，没有跑到法身之外边。

　　大家辛辛苦苦来参禅，昼夜不停来用功，就希望生死自由，能控制自己的生命，对生死有把握，能做得主，那才是得到生死自由的境界。参禅的人，参到上不知有天，下不知有地，中不知有人，与虚空合而为一，到了这种境界便有开悟的曙光了。行行坐坐，坐坐行行，便是开智慧的钥匙。

　　三、全体大用了然明白

　　如果不参禅，不打坐，生从何处来？死往何处去？不知道。不知道就糊糊涂涂生来，又糊糊涂涂死去，这样一辈子，多么可怜！用功参禅的人，开了悟，认识父母未生之前的本来面目，豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明。得到大造大化的境界，将来能成就佛果，得到无上正等正觉的地位。

　　四、参禅打坐才能开悟

　　人怎样才能开悟呢？开悟好象开锁一样。锁能把门锁上，禁止你出入，你一定要有一把钥匙，才能把门锁打开，否则，将永远被禁在屋中。那么这把钥匙放在哪里？就在你自己的身边，很容易找到。怎样去找呢？你现在参禅打坐，念佛持咒，就是在找钥匙。什么时候能找到呢？就要看你自己的修行程度而定。如果精进，很快就找到；如果懈怠，就永远找不到，不但今生，即使来生也找不到。这种道理非常简单。

　　五、从此不落人我相

　　大地春回百物生，粉碎虚空自在翁。从此不落人我相，法界虽大尽包容。

　　我们参禅就有机会开悟，自性光明现前，犹如春回大地百物滋生。虚空本来是无形的，无形的虚空也被粉碎，你就得自在了。从此不再执着人相，做到人相空，我相也空。法界虽然大，我也能包容，岂不是成大丈夫吗？

　　六、打坐入定法身复活

　　坐禅修定，是给我们法身之食粮。肉身天天要吃饭、穿衣、睡觉，忙忙碌碌，为衣食睡奔波。一天不吃饭也不行，一天不穿衣也不行，一天不睡觉也不行。这三件事皆不可少缺，每人都这样，缺一不可。可是，法身也要吃、穿、睡。打坐就是给法身天然的饮食，吸收虚空里的真营养品，令法身增长健康。打坐若入定了，就是法身在睡觉、休息；若不入定，法身仍然没有睡觉、休息。法身的衣服是忍辱，能入定，法身就复活。静坐久了，法身就能得到法味，能吸收虚空所含之真营养品。人肉身需要这三种东西，法身亦需要。我们修行，天天要着忍辱衣、入如来室（入定﹚、升如来座，这个法身不能一天不滋养他的。

　　七、久坐有禅清净其心

　　坐禅的目的就是要开智慧，所谓开悟也即是开智慧。有了智慧，就不会像从前那么颠倒，你若坐在此处身不动、心不动，便能入定；有了定，自然开智慧，而一切问题也迎刃而解了。

　　佛没有什么地方与旁人不同之处，只是他有大智慧。大智慧，也即是神通，精神通达一切。智慧与神通二而不二，但这不是鬼通。鬼通是用自己的识心揣测，自命聪明，其实不是聪明。真正的智慧不用想，是自然知道，任运自在的。你有智慧，一切通达；若无智慧，则事事颠倒。明明是颠倒，自己还不知；若知道做错了，尚有得救；若做错了而又不知，就是很苦啦！

　　我们若想“离苦得乐”，我们就要有智慧，有了智慧便不再苦了。若明白了这个道理便不会生烦恼。其实这道理很简单，但坐禅必要拿出时间来，所谓“久坐有禅，久住有缘”。参禅，即是清净其心；静虑，是要把思虑平静，把思虑收拾干净。这就是神秀大师所谓的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，把这道理懂了，便能立志修禅。

　　各位要努力，要拿出忍耐心。腿痛腰酸也要忍。所谓“不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”