澄观法师，讳澄观，字大休，唐朝越州会稽夏侯氏人。这位法师身高九尺，有九尺那么高，眼睛呢，有重瞳，重瞳就是两个眼仁──眼睛的这个仁，眼珠子。白天看着他不怎么样，和普通人是一样；但是晚间看见他这个眼睛就有一种光明射出来。他双手过膝，两只手超过这膝盖，很长的。你们注意一下，凡是两手长过膝盖的人，都主于大贵的，这是一种奇特的相。

那么他有四十颗牙，我们普通的人都是有三十二、三十四颗，或者三十六，或者三十八颗牙齿。佛有四十颗牙齿，那么这位澄观法师也是有四十个牙齿。他读书读得非常快，七行俱下，他这么一看哪，你看一行的时间，他就可以看七行，这位法师聪明到绝顶。

为什么说他是华严菩萨呢？他著作一部《华严疏钞》，专讲《华严经》。等到他圆寂之后，在中国和印度的交界处，有一位阿罗汉，见到有两个很年轻的菩萨，在虚空里头走。这位阿罗汉有神通，他就用神通令这两位青衣的童子，也就是这两位年轻的菩萨，不能走了，问他们：“你们是谁？到中国做什么去啊？”这两位说： “我们是北印度文殊堂神，到中国五台山去请华严菩萨的牙齿，回到我们的国土去供养。”这位阿罗汉一听，说：“哦，是这样，那你们可以去了。”

两位青衣童子走了之后，这位罗汉以后也到五台山去，就对着一般人说他见到怎么样的一个境界。这时人们就把清凉国师的棺木打开来，一看，果然他两颗牙齿没有了。这两颗牙齿就是被两位年轻菩萨请去供养了。所以在佛教里，一般人都知道这位澄观法师，是华严菩萨的化身。

清凉国师这一位大菩萨，真是不可思议，他的境界不可思议。他生历九个皇帝，做七个皇帝的国师。为什么他能这样呢？因为他修行是认真修行，丝毫也不马虎的，不是像一般人，口说修行，身不修行，口是心非──口里说得很对，心里完全都不是。他在出家受具足戒之后，以“十事自励”，以十种事情来勉励自己。

这十种的事情，是很要紧的，我们每一个出家人都应该知道这十种事。现在我念给你们听一听：

第一、体不捐沙门之表；   

第二、心不违如来之制；

第三、坐不背法界之经；

第四、性不染情碍之境；

第五、足不履尼寺之尘；

第六、身不触居士之榻；

第七、目不视非仪之彩；

第八、舌不味过午之肴；

第九、手不释圆明之珠；

第十、宿不离衣钵之侧。

这十种，我再来给你们略略地解释一下：

第一、体不捐沙门之表：他的身体无时无刻都穿着袍、搭着衣，很郑重其事地，像个比丘的样子；表，就是样子。

第二、心不违如来之制：他的心对于佛所说的规矩，一定遵守的，绝不违背；遵守佛所说这一切的戒律。

第三、坐不背法界之经：《华严经》就叫“法界之经”。背，是不违背。凡是有《华严经》的地方，他一定对着《华严经》来坐，不背着《华严经》来坐，不用这个脊背对着经典来坐。你们各位听听，人家这种的愿力，不要说对佛，就是对经，他也不会背后对着经来坐。

第四、性不染情碍之境：情，是爱情的情；碍，是障碍的碍，不是情情爱爱的爱。对于情，有障碍的这种境界，他不染。不染，就是不着住到这上面。

第五、足不履尼寺之尘：这个愿看起来不太公道，比丘尼很不高兴的，但是他还是照常地发愿。说什么呢？他说他的脚不踩到尼寺院门口的土上；他不仅不走到尼寺里面，就是连门口的尘土他都不踩。

尼，就是比丘尼，单单住有比丘尼的庙，就是尼姑庵。他就连门口的尘土，都不踩的。这个意思怎么样？就是他不到比丘尼的庙上去。所以他一生都没有到过比丘尼的寺庙去，因此很多比丘尼也不去亲近他：“他不来算了，我们也不去。”你们想一想，这要是你们西方人就会说：“哎呀，这简直神经病嘛，这又有什么意思呢？走到比丘尼的庙上，又有什么不好呢？我一天跑一百趟，都觉得没什么问题的。这位清凉国师他太清凉了，凉得太厉害了，一点都没有热情”，对不对啊？因为他太过清凉了，一点情感也没有，没有什么情感，所以能发这个清凉的愿。

第六、身不触居士之榻：不要说到在家人的地方去住，他连在家居士睡的床，他都不触。触，就是不touch, no touch，不接触。你想一想你够不够这个资格啊？你怎么样啊？哈！

第七、目不视非仪之彩：非仪，就是不合乎威仪的，不合乎礼仪的这种因缘，他都不看。好像那作戏的，或者跳舞的，或者唱歌的，或者好像是怪物、妖怪，在街上那地方蹦蹦跳跳的，这些他都不看的。

第八、舌不味过午之肴：过了午，口里不要说吃东西，就连尝一尝它有什么味道，他都不尝的。他不会说：“这个东西什么滋味？我试一点点”，他都不试的，更不要说吃。你看看人家高僧所行所做，都是什么样子。想出家，那么容易的？放不下，你就不要出家！

肴，就是吃的菜饭；肴馔，就是包括水果等一切吃的东西，什么都包括在内。他不要说菜饭，甚至于连一个水果都不吃的。所以修行持戒律是要很严厉的。有人说： “师父许可我们晚间吃个苹果，或者橘子，或者是什么水果之类的，这许可的啊！”不错，就因为你做不到，所以勉勉强强开这么一个方便法，说可以的。到时候，你若真想要修行，出家了，就连水果都不可以吃的，甚至连牛奶等浆类都不喝的。你们要是饿的话，也可以喝点浆类，不要偷着吃东西，听见没有？要依教奉行，不要听了不注意。

第九、手不释圆明之珠：他手里总拿着念珠，不断地念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”这么念佛。

第十、宿不离衣钵之侧：他睡觉总要把衣钵放在旁边，保护他这个衣钵。

所以这位清凉国师，他天天以这十种的事来勉励自己，没有师父教他的。没有哪个师父说：“你要持午啊！你不要背着经坐。”没有的！都是他自己立出来的条件，不是师父教的，所以他才能“生历九朝，为七帝师”，他历经九个皇帝，而有七个皇帝都拜他做师父。

这九个皇帝都是谁呢？是唐朝的，（一）唐玄宗、（二）唐肃宗、（三）唐代宗、（四）唐德宗、（五）唐顺宗、（六）唐宪宗、（七）唐穆宗、（八）唐敬宗、（九）唐文宗。由代宗以后，都是拜这位清凉国师做国师的。

唐贞元十四年四月，逢帝诞日，当时他住锡在五台山“大华严寺”，德宗皇帝诏请入殿，开示《华严》宗旨。皇帝一听龙心大悦，赞叹说：“讲得真是妙啊！”于是赐紫衲方袍，礼为“教授和尚”；言其他是皇帝的教授和尚，常常给皇帝讲经说法。

为什么他叫“清凉国师”呢？贞元十五年四月，又逢帝诞日，皇帝再诏请教授和尚入内殿，阐扬《华严》大经。他给皇帝说法，皇帝听了之后，说：“您真是令我得到清凉！现在真是好！真是得到自在清凉了。”所以就赐“清凉”为国师之号，说：“以后就称澄观法师叫‘清凉国师’，不称他的名字。”后人也就称“五台山” 为“清凉山”。

你们看看，他一个人经过九个皇帝，七个皇帝都拜他做师父，如果他没有道德，怎么会有这样的感应？