金刚波罗蜜经浅释

　　宣化上人讲述

　　化无所化分第二十五

　　须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。

　　“须菩提”:释迦牟尼佛,又叫一声须菩提,说,这个以诸须弥山王的七宝来用布施,不如有人以四句偈为他人说,这个福德比以七宝的须弥山王布施,还更大。所以又说,“于意云何”:在你的意思,怎么样呢?“汝等勿谓如来作是念”,你们这些个声闻的人哪,不要说,“如来作是念”,作这种的想念;“我当度众生。”你说,如来呀,应该度众生。不要有这种的想法。为甚么呢?“须菩提。莫作是念。”这“莫作是念”,就是这个诫止之辞。甚么叫诫止之辞呢?就说,你不要这样想,你不要作这种的想法。甚么缘故,你不要作这种想法呢?“何以故”呢?“实无有众生如来度者。”如来和众生是一个的,所以如来度众生并没有度众生;如来不度众生,众生自度。所谓,五祖和六祖讲的,这个“迷时师度”:迷的时候,就要师父来度徒弟。“悟时自度”,你要明白了之后呢,就要自度。所以佛度众生,在众生迷的时候,佛度众生。众生要觉悟了﹣﹣那么这个觉悟是谁觉悟的?不是佛给他的觉悟,是他自己觉悟了;自己觉悟了,所以佛没有度众生。

　　这又有一个说法,说,“平等真法界,佛不度众生。”这个众生和佛是平等的。在佛的份上,也没有多一点点甚么;在众生的份上,也没有少了一点点甚么,甚么也没有少。在佛的地位上,甚么也没有多。那么众生所以和佛是一样的,是平等平等的。所以说“平等真法界,佛不度众生。”因为这个,所以说,“实无有众生如来度者。”“若有众生如来度者”:假设的话,你要一定说有众生是佛度的的话,“如来则有我人众生寿者”:这个时候,佛就有我相人相众生相寿者相了,这个四相也没有空啊!佛叫一切众生都要离相,何况佛自己呢?所以佛度一切众生是众生自度,佛并没有度众生。因为甚么佛没有度众生?因为佛没有我相。

　　“须菩提。如来说有我者”:如来说“有我”,“则非有我。”怎么叫有我即非有我呢? 这个“有我”,是一个假我,“即非有我”,这不是一个真我。“而凡夫之人”:而这一般凡夫之人“以为有我。”以这个假我,就当成一个真我了。以这个假的就当一个真的了。可是虽然这样讲,以假我当成真我。“须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫”:须菩提,现在所谓的凡夫,将来也是成佛的。所以“如来说即非凡夫。”那么他暂时间虽然是凡夫,将来也会成佛的,你不要拿著他当凡夫来看哪!所以佛看一切众生皆有佛性,皆当作佛。这一切众生,将来都是要成佛的,但以妄想执著未能证得。就因为有个妄想,有个执著,所以才没有能成佛,暂时作凡夫,那么将来都会成佛的。所以佛说,“如来说凡夫者”,这个凡夫“是名凡夫。”如来说这个,“须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫”,将来不是凡夫。“是名凡夫”:是暂时间有个凡夫的名字。一切众生皆有佛性,皆当作佛啊,你不要看他是凡夫。佛观一切众生皆是过去的父母,未来的诸佛。佛看所有的众生都是他过去生中的父母,将来的诸佛,所以“是名凡夫”:这暂时间是凡夫而已。