四智呢？是由八识转的，叫转识成智。即转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。八识转为四智，要分四步，就是“六、七因中转，八、五果上圆”。我们现在在事境中做断除习气的功夫，就是转六识、七识。转第六识就是把我们的分别心，转成不分别而只观察的心。我们生来就喜欢分别，这个怎么样，那个怎么样，好的要，坏的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分别当中生活，所以妄念纷飞、生死不了。第七识是传送识，就象我们单位的门房，把六识送来的信息都传到第八识里去。第八识是储藏识，就象我们单位的仓库，接受第七识传来的信息，把它藏在里面。第八识的种子多得不得了，多生历劫的种子都在里面。要把这些种子都断掉，这可不容易，要到十地菩萨才能断光。所以我们要加紧做功夫。“六、七因中转，八、五果上圆”，就是现在因地修行时须着力转换六、七识，才能进而转换八、五识，圆成佛果。也就是说，第八识和前五识要到后来才能转成大圆镜智和成所作智，从而圆证佛果。现在一切众生的第八识是昏暗的，它什么东西都要，不论好坏，它都抓住不放。到大圆镜智时，它就只照不动了，就不要了。前五识就是眼、耳、鼻、舌、身，他是对外的。有偈云：“兄弟八个一个痴，其中一个最伶俐，五个门前做买卖，一个往来传消息”。一个痴，是第八识，不管好坏它都接受。最伶俐，是第六识，它分别能力最强。门前做买卖的，就是眼、耳、鼻、舌、身，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触境，都是对外的。往来传消息的，就是第七识，接受前面六识传给它的信息，送往第八识里藏起来。八识要转成四智，也就是说，要圆成三身四智，才能成佛，不是一悟道就成了，还差得远呢。要好好用功才行。

佛教的根本是大乘教，不是小乘教。小乘教是为自己，大乘教是为大家。“愿众生先我成佛”，是大心菩萨。你们大家都先成佛，我最后成佛。就要这样发心。现在的人不是这样想，别说成佛了，就是一点小利益，都争先恐后往前抢，哎哟！我第一个，我第一个，排队我站第一个，他要捷足先登，这就是凡夫心。所以学佛心量要大，越大越先成佛。要发大心，才合乎佛教为法为人的精神。

前面这些道理，都是佛教徒容易知道的，但是生死问题如何解决呢？学佛从何处下手呢？使很多学佛人都感到茫然。有一些老太公、老太婆只知道念佛烧香，对这个问题并不知道。还有一些人用功打坐得到点境界和消息，去向某些大师请教，大师说：“抱歉，我不知道，不敢瞎说”。他不敢讲，因为他自己未修法，没有功夫，怎么知道生死问题如何解决呢？实际上佛教把这些道理讲得很清楚。一个是竖出三界（欲界、色界、无色界），就是通过学禅、学密，把我们执着的习气，贪、嗔、痴都消了，就出去了。一个是横超三界，就是学净土宗——念佛。求佛慈悲接引往生西方极乐世界。所以很多人学禅、学净、学密等，这些人知道从何处入手，但对于成佛有什么把握？他们没有深入理解佛教的深奥道理，当然就不知道了。

至于有没有把握，其实是有办法测验的，就是两头取证：一个是顺境得意头，一切都顺当，符合自己心意的时候；另一个是逆境烦恼头，任何事情都不遂心，处处倒霉、失败。顺境时，心能不动，不喜而忘形，还是佛念当前；逆境烦恼时，也不忧忿难当，仍是佛念当前。这两样能做到，念佛人临命终时，往生西方就有十足把握。假如处顺境就得意忘形，忘乎所以，佛号一点也提不起，只知道开心、快活；处逆境烦恼时，又是痛苦不堪，提不起佛号，那么生西就没有把握了。可能有人会问：“恐怕不对吧！我们死后中阴身出来，佛要接引我们的，不是就有把握了吗？”唉！要知道佛是不说谎话、假话、不打妄语的。佛是一定要来接引我们的。但是由于我们颠倒烦恼执着的缘故，就象喝醉了老酒，昏昏迷迷的，佛来接引我们，我们却看不见，那我们怎么去呢？所以莲池大师说：“念佛者多，生西者少”。莲池大师是净土宗的大德，他是不会说谎话吓人的。为什么“念佛者多，生西者少”呢？就是念佛心不痛切故。嘴上念佛，脑筋、思想却在不断地乱转，想这想那，我们看见很多老太婆、老太公一面念佛，一面还在说张家长，李家短，这样念佛能起什么作用？没有一心念佛，思想还很乱。所以，释迦牟尼佛教导我们：执持名号，若一日、若二日……乃至七日，一心不乱，彼佛现前。我们若能一心不乱，就看见佛现在我们面前了，我们心乱糟糟的，佛即使来了也看不见哪！永明寿禅师说得很清楚：“念佛人的心，好比一盆水，佛就等于天上的月亮。水清净了，月亮就现在里面了。我们心乱，即如这盆水浑浊，月亮就现不出来。我们也看不见佛。佛是无所从来，亦无所去的，只不过在我们心中现出形像叫如来。净土宗的行人，净业成熟，快要往生时，佛就在他心中现起形像，我们念阿弥陀佛，佛就在西方现形应我们，故名感应道交。说到佛现象接引众生也有等级，因为功夫不同，所见相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能见到化身佛，中品人看见报身佛，上品人才能见到法身佛，也就是常寂光佛。

修法、了生死，有三种实证功夫。

第一种我们真能做到念起不随，念头一起就化去，毫不停滞，就象水上画图一样，在水上一划，水就合拢了。没有一点影子，没有一点痕迹。如鸟过长空，无有行迹，就能于生死岸头得自在，要到哪里就能到哪里，不为业力所支配，就是受生自在。

第二种，我们能够于前面讲过的两种境界，好的一头，坏的一头，都是平平常常，一点也不波动。我们的心没有好的喜欢，不好的就烦恼，那么分段生死就了了。所以说，参禅刚开悟的人分段生死并没有了。为什么呢？因为习气重，还未消除，心还不能不逐境生情，教下说为思惑未除，分段生死未了，所以净土宗的人批评禅宗，说禅宗人虽然开悟了，但分段生死未了，不如净土稳妥，即是这思惑未断之故。教下将无明粗分为见惑与思惑。思惑就是思想对境而生心；见惑就是知见。认识了什么是正路，什么是邪路，什么是真，什么是妄，再不走错路，再不颠倒执着，就是见惑断了。见惑容易断，思惑难断哪！人的习气总是见到好的爱，见到坏的就厌恶、烦恼，心不平衡，总在妄动，住执难舍，所以生死不能了，还是要在六道中轮回，出不了生死。

做到第一种，念起不随，就能做到受生自在。“受生”，就是投胎能作主了，要到那里就到那里，要到西方就到西方，要到东方就到东方，不受业力的牵缠，自己能作主了。做到第二种，心不随境牵，即能变化自在，了脱生死了。

第三种是微细流注断灭，一切化空，唯有圆觉大智现前，就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。这就是一切用功人修法证道的真实验证。

我们修心中心法和参禅一样，都是从第八识下手，在心地上用功。这和其它密法不同，所以有人称之为禅密，和禅宗同一鼻孔出气，但在入手修法时略有不同。心密是用六个手印一个咒语打开本来，然后再用禅宗的保任方法，勤除习气，时时观心，处处觉照，而与禅合辙。一俟观照圆熟，证成寂而常照，照而常寂，归家稳坐，就不用觉，不要观了。这方是做一切功夫的真正最后把握。这样的功夫，讲起来容易，要真正做到，还是要费点力气的。不费点力气你也做不到。说到做不到，只懂理，事上做不到，没有用处。所以在修法的途程上，分事法界、理法界、理事无碍法界和事事无碍法界四个不同的过程。事事无碍法界，就是做任何事情都无妨碍，不管哪里都能去得，还要更进一步，连事事无碍的意境也不立！这样才是真正的禅和子、真正的明心见性者。这是解决生死问题的根本、成佛的关键！