《往生论》(八、七三页)言：

　　称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

　　如彼名义--《论注》(七四页)释此言：“彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。”

　　这就是名号有破闇满愿的功能。我们在称念佛名了，但感觉到无明烦恼不但没有减少，反而活一天比一天深厚，这正是我们修净土法门的人对自身内心的起心动念、烦恼，观察体会比较敏锐，所以会觉得随时间自己的烦恼只有增长没有减轻薄弱。在这里讲破一切无明，而自己的无明只增无减，何况是破?一点都没有被破除减少啊!

　　其实是这样的，刚刚讲到《大智度论》说无明有厚有薄，同时无明当中有烦恼的无明，也有痴无明，“痴无明”就是贪瞋痴慢疑的“疑心”，凡夫往往会对某一些人、某一些事怀疑，尤其越是重要的事，内心的怀疑就越深。可是我们对阿弥陀佛的怀疑是会受阿弥陀佛的光明名号所消除的，一方面，我们就教理去深入探讨、融会贯通，也能够信受只要众生称念就必得往生而没有怀疑;一方面，只要专称弥陀佛名，在无形之中，对弥陀的救度也会破疑生信。不过，往往必须透过对这句光明名号的理解体会比较容易“破疑生信”。

　　所以，这里所讲的能破众生一切无明，首先是破对弥陀怀疑的无明。这种无明如果破的话，一切无明，也就是不管厚的无明、薄的无明、无始的无明、根本的无明、枝末无明都会破。这样讲的话，无明有总的无明及别的无明，总的无明就是无始的无明;别的无明就是对弥陀的怀疑，我们对弥陀名号的理解贯通就能破除对弥陀的怀疑而生信，对弥陀启信，别的无明就会消除。别的无明消除，总的无明往生之后也都会消除。意即在此娑婆世界先破对弥陀怀疑的别无明，一旦往生极乐，则自然能破总无明。

　　“能满众生一切志愿”，志愿也有总别两种，众生的愿望非常多，这是总愿;而别的愿望就是愿生净土这个愿。只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，必满往生弥陀净土的愿;一旦往生极乐世界，其它的愿也都能圆满。就像刚刚引用《无量寿经》的法语。接下来：

　　“名”者，阿弥陀佛之名。

　　“义”者，阿弥陀佛之体，即光明智相。

　　这里的“如彼名义”，“名”就是阿弥陀佛这句有声音的六字洪名，“义”就指阿弥陀佛名号的内涵，也就是阿弥陀佛本身，阿弥陀佛之体，就是前面所说的破闇满愿的光明智相。接下来：

　　全体施名，弥陀因之成佛;称名契体，众生因之往生;

　　合此而成“南无阿弥陀佛”。

　　阿弥陀佛全部的功德，也就是阿弥陀佛的佛智都放在祂的佛名里面了，阿弥陀佛所有的万德通通容纳在这六字洪名当中，如果阿弥陀佛没能完成正觉的佛名，阿弥陀佛是不能成正觉的，祂一旦成正觉了，阿弥陀佛的佛德就全体容纳在这六字名号中，所以完成了这句名号才能成为阿弥陀佛。在《无量寿经》里解释阿弥陀佛之成佛因果，是因阿弥陀佛发了五劫思惟四十八大愿之因，及兆载永劫积稙菩萨无量德行之缘，才成就了这句阿弥陀佛正觉之佛名，所以这句佛名是阿弥陀佛成佛的因果。善导大师解释为“大愿业力”，也就是一句南无阿弥陀佛具足阿弥陀佛的大愿、大业、大力。

　　“称名契体，众生因之往生”，这句名号是阿弥陀佛为十方众生所成就，而且毫无条件布施给十方众生，只要十方众生专称弥陀佛名，不管众生知与不知，信与不信，就自自然然契合阿弥陀佛的佛体，也就是阿弥陀佛的佛智、阿弥陀佛的光明了。当然如果他不知道或不相信，就很难尽形寿一向专称弥陀佛名。但不管如何，称名的本身是与弥陀光明智相之体相应相契合的。也因为弥陀成就阿弥陀佛之光明智相，呼唤众生来专称、来随顺，所以弥陀的成佛与众生的往生这两者合成“南无阿弥陀佛”六字洪名。

　　在哪里呢?“南无”就是归命的众生，阿弥陀佛就是归命众生往生的功德资粮，也就是正定之业。