问：请师父解释一下实相身与为物身。

　　答：你即使不知道「实相身」是什么，「为物身」是什么，可是你只要相信弥陀的救度，那就在里边了。

　　只要相信弥陀的救度，就称念这一句名号，就像刚刚所讲的，行住坐卧，不问时节久近，去念念称名，那实相身、为物身就在里边了。若简单解释「为物身」就是救度众生之身，「实相身」就是成佛之身。

　　实相身是从阿弥陀佛的自利圆满方面来讲的，它如果自己自利成佛的话，那取正觉了，成就实相身了，必能使众生往生。所以，这个就是为物身。

　　所以这个实相身是以自己自利圆满来讲，这个自利圆满并不是为了自利，阿弥陀佛不是为了自己本身，阿弥陀佛之所以成佛是为了救度众生的;所以，为物身是从「若不生者」的利他圆满来讲的。

　　实相身是从弥陀本身来讲，是弥陀的自利;为物身是从救度众生方面来讲，是弥陀的利他。实相身、为物身都是指阿弥陀佛，也就是指报身。因为这两个都是由于法藏菩萨发下四十八愿，而四十八愿成就了，因此成就了南无阿弥陀佛。所以实相身成就了，为物身也达到了，这个叫报身，叫做阿弥陀佛，也叫做无碍光如来。唯有成就了实相身，成就了为物身， 才成为南无阿弥陀佛。

　　所以要成为十方三世佛的那一种佛，还容易──当然成佛都是困难的，不过与阿弥陀佛的愿比较起来，相对而言是较容易的，而要成为实相身，为物身的阿弥陀佛就不容易。为什么?因为为物身就是救度众生之身，救度众生之身，就是救度十方众生到极乐世界成佛之身，这种身不完成就不能成佛。也就是说，十方众生有一个众生阿弥陀佛没有力量救他，那么阿弥陀佛就还不能成佛。岂不是等于说，成就十方三世的任何一佛都还容易，可是成就实相身为物身之阿弥陀佛就不容易?

　　当然，十方诸佛都发愿度众生，可是阿弥陀佛的愿是超世愿，超越十方三世诸佛之愿。也就是说十方众生，有的众生其它的佛能度，然而像我们沈沦在娑婆世界的众生，由于贪瞋痴很深重，十方诸佛都不能救度，所以，只好摇首叹气无可奈何离开了。唯有阿弥陀佛他不放弃，他继续为我们发愿修行功德来替代、来承担我们的罪业，偿还我们的罪业，使我们能够到极乐世界去。所以，这一尊佛 (阿弥陀佛)他才是实相身、为物身的佛。唯有他才有那个愿，所以说是超世愿，所以十方三世诸佛之中如果没有阿弥陀佛，我们就没有得救的机缘，我们不靠阿弥陀佛的话，就只有继续沈沦了。

　　这样知道实相身、为物身了吗?不过知道是稍微理解的知道了，真正我们要去体悟实相，体悟为物的话，那是佛的境界啊!所以，不管我们知道或不知道，你就这样作，不知不求当中功德自然就具足了。其中的原理，说深奥非常的深奥，无底的深奥，所以我们只能领受很简单容易得到的名号，那就是称名。

　　至于一念的信心是什么?有时候体悟不到，那体悟不到的话，你放弃了称名，一直要追求那个信心的境界;但是人生无常，现在死了就轮回去了，所以你只要称名，何况在称名当中信心就在里边了。所怕的是，你一方面称名，一方面认为不够，结果修其它法门去了。那怎么办呢?就必须环绕在善知识的旁边听，同时，同修的莲友需要常常接触、研讨。至于不是我们这个法门的莲友，我们要避开，免得被绊倒;因为我们都很软弱，容易跌倒，所以要跟同修、莲友、善知识常常讨论，常常在一起，因为人生没有比这个更大的事情了。