凡夫所行的善，那个其实还是轮回的因，除非达到三轮体空，如果不能达到三轮体空的话，都是污秽的，都是不清净的、不真实的。

　　所以，南北朝时代昙鸾大师(梁武帝常常向他的方向礼拜，称他为「鸾菩萨」，又被北魏的皇帝恭敬为「神鸾」，不可测)，他写了一部书叫《往生论注》，《 往生论注》里边说︰善事功德有两种，一种是真实功德，一种是不真实功德。什么是真实功德呢?唯有佛的境界才是真实功德。什么是不真实功德呢?我们人间或天上所做的善事，不管是它的因，或者它的果，这一些都不是真实的，都是颠倒的，都是污秽的，为什么呢?因为人间也好，天人也好，内心都有 贪瞋痴。天界有欲界天、色界天、无色界天。欲界天的话，还有烦恼，还有妄想杂念;色界天的话，他虽然没有妄想杂念，在寂静当中，可是他的贪瞋痴还没有断;无色界天的话，虽然他禅定很深，可是照样贪瞋痴没有断。

　　不管欲界天、色界天、无色界天，寿命很长，福报很大，可是，只要还有寿命、还有时间的话，都属于非常非常短的短命，即使非想非非想天八万大劫，还是短命，因为，只要有时间，都是短命的，时间一到的话，他们就堕落到人间或三恶道了。天界是六道中最高的境界，不是在修行，而是在享受那种福报，所以，寿命一到，就堕落下来了。只有达到佛的境界──佛的境界是超越时间性的，永恒存在的，这种寿命才是真正的寿命，这种寿命就无所谓寿不寿命了。

　　所以，真正修行的话，是不可以执着善恶的，《六祖坛经》惠能大师开示明心见性的方法，说︰「不思善，不思恶。」在这个情形之下，哪个是你本来面目。所以，善恶是就凡夫来讲的，我们再不会修行也是一毛钱，再会修行也不过是九毛钱，跟阿弥陀佛所送给我们的百千万亿是毫不能比较的，是不是?所以，在阿弥陀佛的面前，我们都很惭愧，很难谈得上是善是恶，只不过说︰我们既然学佛，那当然需要行善，体会到佛慈悲的救度，在佛的面前，我们就更加无地自容，不可能再故意去为非作歹，所以，学了这个法门还故意为非作歹的，是没有真正体会到自己的卑贱，也没有真正体会到佛心。

　　孝子如果体会到父母心的话，他就会做一个奉公守法的良民，这是起码的，然后勇猛精进地对社会、对群众做一番无私的奉献，让父母欢心，这个就是孝子的心态。我们如果体会到佛心的话，就知道应该怎么样做了。

　　净土法门讲弥陀慈悲的救度，我们愿生极乐、专称名号，现在就已经给弥陀救到了，往生决定了。还没有离开六道轮回，已经不是六道轮回的凡夫;还没有到极乐世界，已经是极乐世界的圣众之一了。体会到这一点的话，我们就晓得应该怎么做，就会尽量去恭敬三宝、孝顺父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，会尽量往这方面去做。但即使这样努力了，还是会觉得自己是一个三福无份的人(三福就是《观经》所讲的「孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是世福;「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，这是戒福;「深信因果，发菩提心，读诵大乘，劝进行者」，这是行福)，我们越努力的话，就会越惭愧，「我三福没有份」，不管是行福、戒福，即使是世福──世间的善事都做不好，第一点，孝顺父母，如果没有严格要求自己的话，会觉得自己是孝顺父母的;严格要求自己的话，就会觉得︰自己不是孝子，自己对父母没有尽到应尽的责任。我们在座各位，都是学佛人(学佛人胜过世间修心养性的人)，如果严格反问自己，我们谈得上是孝子吗?谈不上。

　　所以，学净土法门、蒙受弥陀救度、专称弥陀名号的人，他不会故意为非作歹，他也不会贡高我慢，同时，他也不会自卑自贱地去做坏事情。有的话，就是所谓的烦恼强盛、业障深重，在某种因缘之下，业障驱使作了不应该做的事情，但是不至于做大坏事，《论语》有句话说︰「苟至于仁矣，无恶也。」我们向往最高的境界，即使做不到高的境界、做不到中等的境界，但是不至于去做很卑贱的事情。我们既然是向往着佛，学佛，想要将来成佛，难道现在还会去故意做那一种大恶的事情吗?不会的。小小的过失，这个是一种习气，偶尔难免会犯，但是内心有惭愧、有告解，而不是毫不在意地认为「这个也不算什么，这个可以去做，甚至纵情去做」──这是不可能的，这个完全不合乎逻辑。