老子《道德经》言：「为学日益，为道日损」。

　　我们研究学问、教理，记了一些名相，或思惟它的道理，学识因此愈来愈丰富，这就是「为学日益」;以修行来讲，要一天减少一天的烦恼、习气，所以是「为道日损」。

　　学佛不管出家、在家，也是要「为学日益，为道日损」。就我们凡夫来说，要有根本没能力降伏或断除烦恼的自觉，但处世为人或修心养性，却可以自我提升，这就是「为道日损」。

　　如何「为道日损」以及提升心性呢?

　　譬如与人接触时，应尽量和颜爱语，让他人感觉态度亲切，所谓「言语诚恳和蔼」。「诚恳」就是真心诚意，「和蔼」就是亲切和悦，让人对我们有好感，甚至产生敬重，这样彼此相处就能够和谐、和好、和乐。

　　贪瞋痴慢疑是人类深重的习性，往往不知不觉间高慢的习气就会显现，所以我们要时刻检讨，以免不自觉在言语或行为上对人流露出高慢的态度。

　　再者，感觉他人加之于我们的语言、形貌、或者举动，似乎不很友善时，一般人往往会推究对方的动机，甚至因此怀恨在心，可是对修行人来说，不应如此，应该要「为道日损」。

　　别人对自己的言行，不管好与坏，要当下听、当下看，当下就过。要有一种谦下、承受的心，「啊!好、好，是、是，对、对。」而不要进一步分析、推测、想象，「他为什么对我这么冷漠?为什么用这种态度对我?」这样就是在增加自己的习气、烦恼，凭添彼此的摩擦，纷争往往因此而起。如此就不是「为道日损」，而是「为道日益」了。

　　再来，遇到事情，不要以个人的主观看法去解释，这样常常会跟事实有出入。佛陀说：「慎勿信汝意，汝意不可信，……得阿罗汉已，乃可信汝意。」

　　人与人之间会有纷争，常因为只看事情的表面，再加上以个人的见解来下判断。人是有烦恼、习气的，往往存乎其心，现于其形，久了，一定会爆发出来，这样就会产生纷争。

　　我们的「宗风──俗谛」内容有「不谈是非，不听是非，不传是非」，而且要「不较是非」。我们是学佛人，不管在家、出家，这一点都要严格遵守。

　　另外，如果事情关系到自身时，ㄧ般人往往不是诿过就是掩过，从来不是分怨共过，都是讲自己对，讲对方不对，就像基督教《圣经》所讲的：「总看见别人眼中有刺，却看不见自己眼中的梁木。」所以修行首重「谨守口德」，一个修行人要不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，有关人我是非的话，绝口不谈。但是一般人习气都很重，而且往往情绪化，不但没有把人我是非在心中消化，反而是积堵在心中酝酿，逢人遇境就流露出来，甚至相互倾诉，这都不是学佛人应有的态度。

　　得道因缘

　　《智度论》卷八十八云：「如有一人，即日应得阿罗汉，舍利弗日中时，证言无得道因缘，舍而不度。晡时佛以宿命神通，见过八万劫前得道因缘，今应成就，晡时说法，即得阿罗汉道。」

　　这则典故大概很多人都知道。有一位老人到祇园精舍请求出家，舍利弗等大弟子，以神通观察他八万劫以来是否曾种下出家得道因缘，观察的结果是没有，就没有接受他出家的要求。这个人因此很伤心，一直不愿意离开。下午释迦牟尼佛回来了，立刻就为他剃度、说法，在佛陀说法下，此人当下证入阿罗汉。

　　为什么以舍利弗的神通，看不到这个人出家得道的因缘呢?因为舍利弗等都是声闻，都证入阿罗汉果，阿罗汉的神通力只能观察到八万劫，超过八万劫以前的因缘就看不到了!

　　佛的神通力却不止如此，能明见这个人在八万劫前有种下得道的因缘，目前正是证道成熟的时候。所以，就为他剃度、说法，他就马上证得阿罗汉果。

　　「阿罗汉」是声闻(小乘)最高的果位，有三种涵意：一是杀贼，二是无生，三是应供。所谓「杀贼」是指杀烦恼贼，已经断除见惑、思惑;断了见惑、思惑就永不再受三界六道的轮回，所以是「无生」;堪受人间以及天人的供养，称为「应供」。

　　有句话说：「我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」指的就是阿罗汉。