浅谈慈悲心

继平

慈悲心是佛教徒应当具备的基本品质。佛教以慈悲为怀，佛教三藏十二部经典皆以慈悲为根本。慈悲的含义为：慈爱众生并给予快乐(与乐)，称为慈；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦(拔苦)，称为悲，二者合称为慈悲。佛陀之悲乃是以众生苦为己苦之同心同感状态，故称同体大悲。又其悲心广大无尽，故称无尽大悲(无有更广、更大、更上于此悲者)。对于慈悲，诸多经典中都有所论述。如《大智度论》卷二十九将慈、悲赅摄于四无量心中，而分别称为慈无量与悲无量。另据《大智度论》卷四十、北本《大般涅槃经》卷十五等载，慈悲有三种：

1、生缘慈悲，又作有情缘慈、众生缘慈。即观一切众生犹如赤子，而与乐拔苦，此乃凡夫之慈悲。然三乘(声闻、缘觉、菩萨)最初之慈悲亦属此种，故亦称小悲。

2、法缘慈悲，指开悟诸法乃无我之真理所起之慈悲。系无学(阿罗汉)之二乘及初地以上菩萨之慈悲，又称中悲。

3、无缘慈悲，为远离差别之见解，无分别心而起的平等绝对之慈悲，此系佛独具之大悲，非凡夫、二乘等所能起，故特称为大慈大悲、大慈悲。

佛经中说：一切佛法如果离开慈悲，则为魔法。可见慈悲思想与佛教关系之密切，尤其是大乘佛教的菩萨道，不外是慈悲精神的实践与完成。经中说：菩萨因众生而生大悲心，因大悲心而长养菩提，因菩提而成就佛道。如果菩萨看到众生的忧苦，不激发慈悲心，进而上求下化，拔苦与乐，就无法成就菩提大道，因此，慈悲心是菩萨成佛的必要条件。

慈悲是佛道门户、诸佛心念。南本《涅槃经》卷十四云：“一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来，所有善根，慈为根本。”《观无量寿经》云：“佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。”又，慈悲为万善之基本、众德之伏藏。《大智度论》卷二十七云：“慈悲是佛道之根本，……亦以大慈悲力故，于无量阿僧只世生死中，心不厌没。”

《十住毗婆沙论》卷一中说，自大悲无生之母，生一切诸如来。以是佛道修行之最初，以五停心治诸乱心，立慈悲观对治瞋恚，修行渐进。或以四无量，或以信等十行等，皆不离此慈悲怜愍之念。复立悲智二门，表佛法之觉德，并以观音象征弥陀之慈悲门、普贤象征释迦之慈悲门。

《慈悲道场忏法》卷一云：

此慈悲，诸善中王，一切众生所归依处，如日照昼，如月照夜，为人眼目，为人导师，为人父母，为人兄弟，同归道场，为真知识，慈悲之亲，重于血肉，世世相随，虽死不离。

佛法之中有不少话是为佛教徒所常说，而几乎成为口头禅的，比如：同体大悲、无缘大慈等。但“同体大悲、无缘大慈”所指的是甚么？在这里我们必须要有一番分别，才能了解何以菩萨在通达了一切法空的境界后，还能够有慈悲心。

我们先要知道，慈悲心究竟是如何生起来的？慈悲心是缘众生而生起的。如果不知道有众生，则慈悲心是无论如何也不会生起来的。不论是对于我们的亲属或朋友，甚或是小动物，当见到他们的苦痛时，我们便发起了慈悲心，想要消除他们的痛苦(这是悲)，或者是使他们得到快乐(这便是慈)，既然缘众生而生起，那又怎么会是无缘大慈？般若与慈悲，如何能合得起来呢？

前面讲到，佛法中慈(悲)有三类：

第一类是众生缘慈，即缘众生而起慈心。由于在生起慈悲心时，心境上便显现了一个一个的众生。平常我们见到众生，总会把他们当作是一个个实实在在的独立自体。比如，当见到一位多年未见的老朋友，内心中会有种种感想，他变老了、变瘦了，或者是变胖了等等。总会把他当做是固定的个体，而只是瘦弱或肥大。似乎这个人的本身，是一定的，不会有甚么变化的。因此，我们对于众生，总是执着于各自皆有他的实有自体；人人有此观念，以这样的认识而生起慈悲心，便是众生缘慈。众生缘慈修得慈定的，可以得生梵天。

第二类是法缘慈。其境界的程度较高，已经超出一般人之上。他所见到的个体，张三是张三，李四是李四，人还是人，狗也仍然是狗，但他了解到我们所见到的一个个众生，实际上并没有甚么永恒不变的东西，可以说他已经体解了无我的真理。但是无我，并没有抹煞众生的生死轮回；生死还是生死，轮回还是轮回，众生还是众生，不过其中没有了实我，只有“法”的因缘起灭而已。佛在《阿含经》里便说到，人只不过是六根和合，除眼、耳、鼻、舌、身、意之外，要求“我”是不可得的。佛又分析，人不外是色、受、想、行、识五蕴和合；或者是不外乎地、水、火、风、空、识，这六大结合起来便成为人；此外求人，再不可得。所以佛一再宣说，除了“法”之外，根本就没有如外道所想象的，一个永恒不变的真我。如此一来，则好像只有几种元素，只有法而没有了众生，这在佛法，便称之为我空，没有真实的我，而只有诸法因缘和合的假我而已。如此，则见到众生，尽管他没有“我”，但是由于因缘和合而起烦恼、造业、受果报；一下子得升天上，一下子又生在人间，欢喜不了多久，又有新的苦恼，永远是在那里哭笑不已。若由此而生起慈悲心则为法缘慈，这在一般人是不可能做到的。大多数的人所具有的，是众生缘慈；若谈到众生的苦恼，总想成有个实实在在的众生在那里苦恼着。

法缘慈必须是在证悟了声闻乘的圣果以后而起的慈悲心，但这还不能一切法空与慈悲相应。在证得圣果的，虽决定不执诸法实有，但心目中的“法”，还是呈现实有的形相。如对六根、五蕴，看成实在存在着的；没有证得的学者，就会在法上执着，而成“法有我无”的思想。举个例子来说：平常人见到书，便会把书当做是实实在在的。而法缘慈的人，便会了解书是一张张的白纸装订起来，然后在白纸之上写了黑字。同样是书本，它却可以是令人起恭敬心的经典，也可以是一本普通的小说，甚或是一本禁书等等。因此，知道书本不是实有的，但是他却执着于那一张张的纸与那些黑字，认为它们是实有的，所以小乘人，多数认为除了“法”之外，假我是不存在的。法缘慈就是这样，虽然知道众生无我，但却有众生的假相；否则，连众生相都没有了，怎么还会起慈悲心呢？法缘慈就是二乘圣者的慈心，依凡夫境界来说，已经是相当地高深而不能得了。

第三类是无缘慈。小乘人所执着的法，在大乘人看来，依然是属于因缘和合的。我们的身心活动，依然是由因缘和合而生起变化；那么不但众生是由因缘假合，即使一切法也是由因缘假合，这样才能够了解到一切如幻如化，并没有真实的众生与法。在我法皆空，因缘和合，一切法如幻如化之中，众生还是要作善生天上，或是作恶堕到恶道，享乐的享乐，痛苦的痛苦，在生死轮回之中永远不得解脱。菩萨便是在这个境界上生起慈悲心。如有一个人很早便去就寝了，不久之后，大家听到他的惊惧喊叫声，跑去一看，知道他是做了恶梦，但是叫他却又不容易叫醒。这时，我们就很容易地想到，他梦中所见的，明明就是虚幻而非实有的东西，但是他的痛苦却又是如此真切，如此深刻。菩萨眼中所见到的众生，沉溺在苦海中便是如此的情况。

因此，菩萨并非见到了真实的众生，或真实的法而起慈悲心的。他是通达了一切法空之后而起慈悲心的，这便叫做“无缘慈”。在一切法空的深悟中，不碍缘有，还是见到众生的苦痛，只是不将它执以为实有罢了。到这时，般若与慈悲二者便可说是合而为一，这才是真正的大乘慈悲，所以又叫它为“同体大悲”。一切法都是平等的，而就在这平等中，没有了法与众生的自性，而法与众生宛然现前。即空而起慈，这便叫无缘慈。所以讲到佛菩萨的慈悲，这其中一定有般若，否则便不成其为真正的慈悲。讲到般若，也必须包含了慈悲，否则这种智慧也就不是佛菩萨的智慧了。