佛陀的智慧，也是人生和大自然的真理。

世间人有的具有“一闻千悟”的智慧，有的人则很愚痴，连一句偈也不会背。但是，愚痴和智慧没有绝对的分别，只要肯用心，智慧就能显现。佛陀在世时有一则公案，当时有二干多人在佛的僧团中修行，其中有一位是梵德比丘，他出家后经过一段很长的时间，跟着大众生活起居修行，平日都很守规矩，但只有一项缺憾，就是记忆力很差。大家听完经后都能理解，而他在听时似乎能了解，可是听完后却全忘光了。

佛陀就教他背诵，但是他听了就会忘记，怎么会背呢？佛陀就派五百位罗汉轮流教他。但是，经过三年后还是一偈不通，大家都认定他是极愚痴的人，所以法一听过就忘了。佛陀觉得人的智慧是平等的，差别在教学方式要领不同；教的人要用心，学的人要有耐心才能突破困难。佛陀很慈悲地告诉他：“你要耐心、用心地学，现在只要记得一偈就好。一佛陀叫梵德比丘眼睛注视着他，将心摄受在一起。佛陀循循善诱加以教导，要他记住：“守口摄意，身莫犯非，如是行者，得道是矣。”

佛陀的意思是要他“口业要守好，意业要摄住，身体不要犯规矩”。如果能够这样，修行者自然能得道。梵德比丘看到佛陀慈祥的面容，听到佛陀的宏大慈音和谆谆的教诲，更深深体会佛陀的苦心。他知道不能辜负佛陀教诲的大恩，所以就很有耐心、不断地背诵和记忆，终于记住了这首偈文，而且可以琅琅上口，背得很顺。佛陀很欢喜，又叫他到面前背给大家听，大家都觉得很奇怪，为什么他会背了呢？

佛陀又说：“你的年龄已不小了，只背一偈不算什么，最重要是必须了解这首偈的内容，要认真听——身三、口四、意三，这三样是凡夫心生灭的源头，我们的心要顾好，否则这十种不善的业报会使人堕入地狱、饿鬼、畜生道；而行十善业则会上天堂，所以要好好观照自己的内心，体会心念是如何兴起、如何消灭，其生灭方法是如何？确实要好好观照、把握每一分钟内心的事相生灭，才不会造身的三恶业、口的四恶业和内心的贪嗔痴等恶业。”

梵德比丘听了解说之后，才恍然大悟，深深体会内心生灭的道理：宇宙“生住异灭”的四项法门，他也体会到了，所以世间一切的道理都能豁然通达。

当时有一群比丘尼离开僧团到别处居住，佛陀就让五百罗汉轮流去向他们讲学。有一天，佛陀派梵德比丘去讲课，那些比丘尼看到梵德来了，不禁相视而笑，大家都知道他一首偈都记不住，为什么佛陀要派他来讲课？大家都抱着作弄他的心，心想：一定要让他难堪！于是表面上他们依礼请他进来，也请他上座，可是大家都用轻视的态度、傲慢地坐在他面前。

梵德尊者不在意别人给他的脸色，他还是很自在地坐下来。他开口就说：“我愚钝有加所学很少，能背诵的偈很浅，如果有说错的地方，请大家多包涵。”然后就开始将佛陀传给他的——身三、口四、意三的道理和守口摄意的方法很顺口地一一解说。

当时想反驳他的比丘尼听了，想说也开不了口，那堂课上得很成功，结束时所有的比丘尼都法喜充满、皆大欢喜，因此都非常恭敬地礼拜、再送他回去。由这个故事我们就知道，一个愚钝的人，只要教他的人用真诚的心去教导，对方自然会感恩而真正用心来接受，接着就有耐心去琢磨；也就是不论学或教，双方都必须有耐心和用心。佛陀对梵德比丘的教法，就是循序让他知道人生无常、心念生灭不定，不只是大自然的生灭不定，人的内心也是如此：如果能体会了解分秒刹那无不是生灭的道理，自然会爱惜时间，更加精进，进而追求“常、乐、我、净”的境界。