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元音老人最明确扼要的开示

  一、老人说“无作之修,以观心为最要”

  无作之修,以观心为最要。观心最为重要。我们前面讲过,观心就是警觉地看着念头起处。念头来了,问它从什么地方来;念头息下去了,问它到什么地方去。观心就是观照,观察它、照住它,这样,念头就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照,妄想纷飞、思虑万千,你反而习以为常,不觉得乱,这怎么能行啊?所以要警觉,要看好它。(老人讲解“恒河大手印”)

  二、老人说“正观心的时候,不要分别它是真心、妄心”

  真心、妄心,你要弄清。观照之心,还是妄心,因为这也是起心动念。没有真心,就不会生起这个妄心,妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候,即正观心的时候,不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候,能观之心、所观之念,就会一时脱落,那就“能所双亡”了,能观之心、所观之念都没有了。若不观照,就不会能所双亡,就不会脱开,所以一定要观照。(老人讲解“恒河大手印”)

  三、老人说“念佛(持咒)也是观照”

  念佛也是观照、也是止观,“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”,行人的思想被佛号摄住,思想不动了,这就是止。自己念、自己听,听得了了分明,这就是观。纵然不出声,心念阿弥陀佛,也听得清清楚楚,这就是照。照顾佛号、不杂用心,是止;照见佛号、明明历历,是观。观心,不是观肉团心,而是观心念。我们修心中心法,也是观心。座上持咒、心念耳闻,念得字字清晰,听得了了分明。座下观照,警觉念头起处,如猫捕鼠。一起念就看见,不随念转、不为境迁。念起即知,就是禅宗所说的“识得”,识得不为冤啊!(老人讲解“恒河大手印”)

  四、老人说“嚯地一声,能所双亡,根尘脱落,那你就证成大道了”

  妄念纷飞不停息,那就坏了。此时要凛然一觉,不去睬它,妄念就被斩断了。昨天有人问我参禅的问题,他说他喜欢参禅,参究“念佛是谁?”,但总是提不起疑情。我对他说:参禅就要提起疑情,提不起疑情就糟糕了。要么换个方法,念头来了,你就问它从何而来,并不是理睬念头,而是穷追它的起处。念头息下去时,你就问它到什么地方去,并不是留住念头,而是看着它的灭处。如猫捕鼠,猫伏在老鼠洞口,老鼠刚一冒头,猫立即扑上去。老鼠喻妄念,你时时警觉如猫,妄念一露头,立即追究它的来处。妄念息下,你就看着它的灭处。这就是参禅法门,目的也是使“念无连续”。这样久久用功,念有连续由熟变生,念无连续由生变熟。功夫成熟,触机遇缘,能看之心、所看之念于一刹那化于无形,“嚯”地一声,能所双亡,根尘脱落,那你就证成大道了。(老人讲解“恒河大手印”)

  五、老人说“观心最重要的是,你时时要看着念头起处”

  观心最重要的是,你时时要看着念头起处,也就是集中心力,看着一念未生时光景。念头一起,你就看见,不跟着跑。念头不动了,你就看着不动,如猫捕鼠地看着。猫喻正念,鼠喻妄念。老鼠躲在洞里,即妄念不生时;此时猫要看着,不能走开,看着这个心,就是正念。这正念不能没有,正念没有,就落于无记。正念没有,就是无记,所以,看着这个正念要有。你要集中心力,看着一念未生时光景,也就是时时看着念头起处,念头起起灭灭,都不睬它。看看、看看,久久、久久,忽的一下熟了,一脱脱开来,能看之心、所看之念都脱掉了,那时是真的脱落了,能所双亡,打开本来,亲见本性。 (老人九四年在海口开示·录音整理)

  一

  身体不是自己,不是我。自己不是这个躯壳,是一灵真性,这一灵真性如虚空一样,无所不在。这虚空是处处都有,这一灵真性也是如此,它无相可得。

  佛教的目的,都要明心见性,认识这个自己。

  观自在就是我们一念断处,前念已断,后念未起,当中一念不生。但是,它非同木石,不是木头石头,它是了了常知。常知者,无所知,就是不着相。假如着相,有知,那就是心对镜,成两个(真心、妄心)。

  明心就是知道我们的心是无相可得。因为我们的真心是微妙无相,所以叫做没有。这是一个真理,就是一切皆空。因缘所生法,我说即是空。亦名为假名,亦是中道义。就是一切相,都是假相。不是真心,真心无相可得。它是一个缘起性空的真理,是个理体。

  这个自己是我们的一灵真性无所不在的,时时在面门放光,而自己不知道,这是很可惜的事情。所以佛出世指点我们,你们一切作用就是佛性的妙用。

  佛性什么妙用啊,就是在眼曰见,在耳曰闻,在鼻曰嗅,在舌曰尝,在手执捉,在做工作,在足运奔。这一切妙用就是我们真心。在者,无在也,在本位上不动摇。本位是空位,不是有东西。

  一开始没有办法不住相,没办法就给你一个佛号,阿弥陀佛,让人住在法号上,佛号上。

  观,观照的时候还是住。所以我们进步之后,观就不要了,就是自在。就自然在本位不动摇,就是我们的本性,它本来如此,不生不灭,不垢不净,不来不去。

  《圆觉经》说:居一切时,不起妄念。这是第一步。于诸妄心,亦不熄灭。妄心就是真心,就等于水起的波浪。比如水是真心,波浪是妄心。没有水,哪里有波浪呢。这个波浪就是水,把波浪去掉了,水也就没有了。

  所以,妄心一不熄灭。把妄心灭掉,真心也没有了。所以,真就是妄,妄就是真。它本来一体,就是我们在分别它。我们不分别它就好。全妄即真,就是真心了。

  所以,亦不熄灭。所以我们的妄念,不是把它灭掉。所以我们做功夫时,就是转换。念头起来了,不要怕它,让它来,我不睬你,让你过去。不是把你压死,不要动。把妄念压死,那么我们变成死人了,不能动了。那就像一块石头了。

  所以做功夫,要晓得善巧,是转换。所以念佛号,持咒,或者参禅起疑情,这都是转换我们的念头。所以我们这个已经观熟了之后,这个自在,有个自。

  第二步不要(自)了,就本来如此,就时时都在。就是我的心不会被境界拉了跑。总会在这里,本位上不动摇。但,功夫到这个地方还是有所住啊,还有在啊。

  所以在也不要了,最后,叫无所不在。不在就无所不在,你有个在住,就有一个地方,就不圆融。所以,观自在这三个字就是教我们做功夫有方法,就是从观照开始下手。

  观照自己本性,认识自己是第一步,所以一切法,明心见性为第一步。第一步认识了,就要在世法上用功。保护我的本性,叫它不要动摇。

  观自在这三个字都可以透彻了,在也不要了,本来如此,法尔如此。不是我们修炼成功的,我们佛性本不动摇,像六祖大师开悟时说,何期自性本不动摇,何期自性本来清净,何期自性能生万法。本来如此,妙用无边。

  所以,自觉之后,用这方法来觉他。自觉觉他,这就是菩萨。所以,菩萨这两个字在我们中国,翻译出就是觉有情。有人解释说,觉有情,就是我知道我是有情的,有情感的,那么就好了。

  他弄错了,觉有情就是把你的情见觉破。这情见是坏呀,情是属于爱。见属于执著,所以这个是坏东西。要把它觉破,这个情见,自己觉破了,觉他。所以叫做菩萨。

  行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。

  这个行是应该念道行的行。行深,深到什么程度呢?般若波罗蜜多,深到发大智慧。渡过生死苦海彼岸之上了。

  行深般若波罗蜜多,时照见五蕴皆空。把时字摆在下面,就是时时刻刻照见五蕴皆空。无时不照见五蕴皆空啊。所以叫,时照见五蕴皆空。他们解释得也很有道理,所以它这个断法也不同。

  五蕴,我们知道,色受想行识。色受想行识,看起来是坏东西啊。我们一切时一切处,就是五蕴作祟啊,着相啊,造业受报啊。色,色界,就是色法。受想行识是心法。就是色法和心法合起来叫五蕴。

  皆空就是连照见皆空,照见也没有了。假使有个照见在,还是执法。所以,时照见五蕴皆空。就是都空了,一切都没有了。就是我们真空净了。

  所以讲到这个五蕴啊。色法和心法在小乘、大乘、佛乘,就讲解不同。因为色法和心法是一体的,因为色就是心,心就是色。在小乘,它是析法真空。它把它分析开来,色法就是色法,心法就是心法。色法不是心法。所以他修法是要把一切相都消灭了,才能证道。所以是,他就是,下面是灭集,是吧。

  苦集灭道。

  苦,是从这个集合来的。就是我们心对境集合之后,就着相了,住境了。才有苦。

  要得大道,就要把这些东西都灭光。所以要把身体什么东西都消灭,不住相了,一切都消掉了,才是能得大道。所以这个色法一定要消掉。所以这个小乘的这个空就是析法真空。

  而大乘的菩萨是,不是这个析法真空,是体法真空,是,空就是色,色就是空。

  五蕴虽然不好,我们执着五蕴么,就是覆盖我们真心的光明了。而不得成道了,要把五蕴拿掉。那么才会恢复我的本来面目,才能发挥我们的神通妙用,才能成大道。

  但是,这个菩萨乘讲起来就是一切色法心法都是非空非有,即空既有。

  并不是都是要把这个色消掉灭掉之后,所以,因此下面说的“舍利子,色不异空,空不异色,色既是空,空即是色”。

  讲到这个色不异空,空不异色。这还有两个,来比方,来比较。色和空是差不多,两个比较起来没有异议。没有分别,色不异空,空不异色,还是有两个,再下面就是,色即是空,空即是色,就更彻底了。

  色空不二,就是一个。所以,讲到这个色空。我们修佛法就在这个上面,最重要因为我们做人啊,就是执色法。认为这个世间相是真实不虚,执为实有,追逐不已,贪得无厌,造业受报,生死不了。就是这样执著。他不知道,色不异空,空就是色。

  所以一切最重要的就在这个色不异空,空不异色上。有人讲到这里,色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。这个空啊,就是世法上一切色相啊,就是说无自体。这房子本来没有,是钢筋水泥砖瓦木料合成功的。所以,色就是空,因无自体。假如说房子,无自体,是砖瓦木料钢筋水泥和成功的。那么,空就是色呢。色就是空,色相你讲了呀,是没有自体。空就是色呢,这个虚空怎么就是色呢。

  实际上讲来,色不异空,色就是空。实在就是说,这个空,不是空无所有的空。因为我们凡夫讲空,是空有相对的空。这个东西在这里,有。空,就是把东西拿掉。拿掉就是空,不拿掉还是有。

  就是说无自体。可以说的,当体就是空。它没有本体,这个杯子本来没有,是瓷造的,瓷土捏成功的。这容易透过,色就是空。

  空就是色就不容易理解,所以,我们说色不异空,色即是空。这个空,不是相对的空,不是小乘所解释的这个析法真空。而是这个空是妙有真空,妙有真空的佛体妙心的空。就不是说空有相对的空。就是说一切事物离开我们佛性就没有。

  我们上次讲,这个房子,造房子的时候,我们先要打图样,动脑筋,构思,设计,造什么样子的房子。绘出图样来,工人再根据这个图样把房子造成功。

  这一切举措动作,都是我们佛性的妙用。所以空者,是妙有真空。不是说相对的空,所以说,色就是空。

  就是一切色相,举凡我们这个世界上,宇宙万有诸相,都是我们佛性所显现,都是我们佛性所完成,都是我们佛性所创造发明。

  所以离开我们的佛性,真心就没有这个世界。所以说,色不异空。就是我们的佛性啊。所以即是空啊。就是我们妙有真空的佛性啊。

  所以反过来,空就是色。因为我们妙有真空的佛性,在什么地方见,在色相上见。它无相,但是它现妙用。妙用,就是现相起用。

  所以有个《肇论》说的,圣心微妙无相,所以叫做非有。但是妙用无边,是非无。不是说没有。非有故,知而不知。非无故,无知而知。无知即知,无所不知。

  这就是说,我们真心的妙用。

  所以,我们时时刻刻要识得真心。

  所以,这个《心经》就指点我们一下,就是观自在菩萨。

  观自在,认识真心啊。你能做到一切都无住了,得妙用了。你就是觉悟了,自觉觉他。这是菩萨。

  你认识这个真理之后,在事境上,把我们这个执著心都磨光。执著习气磨光,所以才能成菩萨。你不磨光,你执著,道理懂了。遇事就没有了,那就不行。所以要行深,般若波罗蜜多。

  所以我们道行要深啊。就是我们从理悟,凳初地,上上升进,二地三地,四地五地,六地七地八地那就好了。

  所以我们法相宗说,远行地后纯无漏。觉照圆明照大千,远行地就是第七地菩萨,第七地菩萨之后到第八地,就是远行地后,到了第八地菩萨,就是不退转地。

  那么我们就能够了断这个六道轮回生死了,假使不到这个地步,这个分段生死,一时还不能了。我们的圭峰宗禅师说,我们做功夫,假如做到念起不随,就是我们不是不起念啊。

  我们念头还是要起,所以我们做功夫不要把这个无念无念,当作是死在那里不动。一个念头不起叫无念啊。而不是,就是念头尽管起,而不跟念头跑。我们坏就坏的是攀缘不息。

  由甲攀到乙,乙攀到丙,丙攀到丁。这个在里面转啊,流浪不停啊。所以最坏。我们果真能够,念一起就熄掉。如雁影过寒潭,过去,水里一点影子没有,那就是无念。

  所以,我们无念无念,不要压死念头。

  所以,我们要起妙用。

  所以,我们的真心,它本来是如此。

  所以,我们做功夫,就要体现真心。时时观照,这样做功夫。

  所以,要从初地开始,在境界上磨练我们的习气。上上升进,二地升到三地,三地四地五六七地升到八地菩萨。那么我们分段生死才了,就初步能够念起不随,我们就能够生死岸头,自由自在选择生死。

  就是我要到哪里去生,就到哪里去生。生死岸头得自由自在了,自己能够作主了,不是随业牵了。

  所以他说,纵有中阴,业不能息啊。虽然有中阴身,业障捆不住,拉不住。我要到哪里,还能到哪里。

  所以,我们果真做到这个一切都不住了,顺境不喜,逆境不烦恼,那么我们就能够变化自在。就到了第八地菩萨。

  所以做功夫要这样做上去,行深,要不要嫌路途遥远啊。这个难做啊,这段路长啊。

  所以做功夫要有耐力,要有毅力,有恒心,不怕路遥,只要我自己做上去。

  所以我们做功夫时时地回顾,就回过头看看。从前我怎么样,现在我怎么样,势必比从前有点进步啦。有点进步,自己就心安了。

  哦,很好。我做功夫有点进步了,就从前这桩事情我透不过去。要发脾气,烦恼很多时间。现在我这个事情,哎。我透的过去啦。假如发脾气,也小啦,时间断啦,那我是进步啦。

  所以我们常常回顾回顾就看起来有,对自己有信心了。

  因看看,那个路太远了啊。哎呀,我怎么没进步啊。怎么没进步啊。其实,我们做功夫,功不唐捐。只要你做功夫,多少总会有进步的。不会没有进步,哎。

  所以说,我们做功夫有代价的,哎。

  所以自己不要心灰意冷。时时看住,哎。

  因此,这个《心经》就直截了当,指示我们,要做功夫。

  要时时刻刻地知道,我们的本性是什么。在事境上磨练,这个我们的习气,保护我们的习气,保护我们的本性,哎。这个《心经》就和我们禅宗完全符合起来了。

  所以说禅宗说这个《心经》《金刚经》都是禅宗要典经典,它就是这个意思,哎。

  所以有人问,如何色不异空。那么,禅宗师答复,窈窕杨柳慢摆风,窈窕,窈窕杨柳,这个杨柳,风吹时,轻轻地摆,像舞样的,杨柳慢摆风。这就是色不异空,为什么啊。就告诉我们,这一起事物就是我们佛性啊,是吧。这个色相就是我们的佛性啊。这个杨柳就是我们的佛性所显现的。不是我们佛性哪里有这个东西啊。如何是空不异色,他说桃甜,李酸,杏子涩。就是一切事物都是我们的佛性所显现,哎。无有不是,所以色空空色,不二也。都是我们的佛性。是性相不二就是,性就是相,相就是性。没有两回事情,就是我们自己不认识,就在那里分别。这是色,这是心,啊。这是空,这是有。这是有,这是空。都在两边倒。

  所以妄心总在两边倒。说有时着有,说空时着空,真心是说空时不空,说有时不有。

  所以这个《心经》啊,实际上是我们的般若经,是大智慧经,哎。

  记得我们上次说这个,就是在宋朝的时候,徽宗皇帝在位,召集各大山头的这个长老,开个无遮大会,讨论讨论佛法,啊。哪一个佛法是最好,是吧。

  那时候也有禅宗,也有教下,也有净土宗,也有法华宗,这个一切,法相宗都在位。哎,讨论讨论。那时候有个华严宗的座主,就提问题。禅宗说来,一捧一喝,当下就能见性成道。在我们教下说来,要见性成佛三大阿僧祇劫。你们禅宗说这么轻巧,啊。一棒一喝,就能当下见道。假如你这一棒一喝,能透得过我们华严宗的五教。我就佩服,这个禅宗的确有这个能力,可以一棒一喝,当下见性成道。你们禅宗的祖师在这里呀,哪一位来试试看。这一棒一喝透得过华严五教,我们大家知道,在判教时,就是智者大师。根据《法华经》判教,判为藏通别圆加小乘,这五教,在这个×××这个法师,判这个华严经五教,就是始、终、顿、圆,始终钝圆加小乘五教。所以,你这个一喝一棒,怎么能透得过五教。你们诸位在座的禅师,哪一位来,来表演一下。这一棒一喝,透得过五教。那时候在座的长老是圆悟勤禅师,圆悟勤,是五组演的大弟子,他的大徒弟就是大慧杲。都是了得的

  大师,那时已经八十多岁了。他用眼睛看看净因成禅师,净因成,是年纪轻轻的和尚,净因成会意了。哦,你看看我,意思叫我讲喽。好,我来讲吧。他就说,你这个问题,不值大禅师给你讲,由我小长老来给你开示。所以净因成来给他讲,要透得过你华严五教,我先把你华严五教宗旨立一立。由我来透,小乘,小乘所谓是着有。因小乘是有法可修,哎。有涅磐可证,哎。这个一切众生都有生死,都是有,而大乘始教开始了,悟道了,大乘讲空,一切都没有。大乘的这个始教是非空非有,大乘的顿教是即空即有,大乘的圆教是非有而非空,非空而非有,是不是这五教宗旨,意义是如此。那个华严座主说,对对对。我们的五教的宗旨是这样子。哦,那我来透给你看。他就,嘿,喝一声。问大家,你们听到没有?大家说听到了,这一喊都听到了,又不是聋子,听不到。听到了,那是有啊。这有嘛就透得过你小乘有教了。再过一下子,时间过了,声音都消掉了,没有了。问大家,

  你们还听到有吗?大家说,听不到了。听不到那是无喽,那是空喽。那就透得过你大乘的始教喽。空了,他说,现在空了没有。刚刚是有的,是吧?现在空,而刚刚有,是吧?这就是不空啊。现在空刚刚有,不是不空吗?刚刚有而现在没有了,就是没有了,是吧?刚刚有现在没有了,就是没有了。这不是非空非有吗?是对呀,是非空非有了。非空,刚刚有啊。非有,现在没有了,是吧。他说,进一步说,说空之时,因为有个有才说空啊。假如没有刚刚,嘿,一声有。我现在说空,这个空从何来呀?因为有个有,才说空啊。就是,说空之时就有在空喽。就是说空,就有有在里面喽,是吧。说有之时,因为有空才说有啊。说有之时,因空而说有啊。所以说空之时有在空,说有之时空在有,不是即空既有嘛?对呀。你现在说空,因为刚刚有,因为刚刚有,我才说空。假使没有刚刚有,现在说什么空啊?是吧。说空之时有在空,就有有在里面了。说有之时空在有,是吧?就像我们说好说坏一样。说好,说好就有一个坏在里面。假使没有坏,哪里说好?说坏,说坏就有一个好在里面啦。没有好,哪能说坏呢?都是对比有的。所以是即空即有嘛。透得过你的始教了嘛。那么非有而非空,非空而非有者,他说。我一喝不作一喝用哦。不作一喝用,就喝时没喝,不是住相。所以我们凡夫是,说有着有,说空这着空。他是大乘心是说空之时不着空。说有之时不着有,是吧。就是一喝不作一喝用。我没喝过,就像佛说法四十九年,未曾说得一字,一个字没说过,一个字没说过。他不是不说法,是吧。因为凡夫就是这样子,哎。说过说过,就是有说过的嘛。他执着。

  所以说,圣心不相。微妙无相,非有。妙用无穷,非无,非空非有。时时如此,诸子百家,百工技艺,都是如此。

  所以我们修佛法,认识这个道理去修,并不难啊。就是我们不要执着。但人都执着,你说没有。我看见这相嘛。都有嘛。怎么说没有呢?是吧,哎。我们不是说没有啊,相。假相是有啊,假相哎。为什么,它无自体哎。是我们的佛性所显现,创造变化发明的,是吧?离开佛性,哪里有这些东西啊?这些东西本体没有。所以说缘起性空。就是有的时候这个东西,杯子,它的分子,时时在变异哎。叫成住坏空。这个杯子,已经不是新的时候样子了,已经变旧了。再过后也要坏了,要破掉了,是吧?就毁灭了。所以就是没有嘛,是吧。所以,我们在相上着有,就大错误,人都是,你说没有。我看见是相嘛,就是有嘛。怎么没有呢?是吧。再三说,这个有是缘起性空。是我们性所显现的假相。我们要认识真性,不要认识假相。着假相而放掉真性,是大傻子。真的你不看见,光是看假的,就造业受报轮回生死,冤哉枉也。我们不要冤冤枉枉受苦了。哎,赶快认识真心啊。再假相上磨练

  啊,哎。所以说无知者,不是一点不知。像木石似无知,无知而无所不知,你看。就是不着相,不住境,叫无知。有知,是有执着了,有知就坏了。有知就相对了,哎。所以就不行了,所以我们学佛法,就要认识这个真心,一灵真性。所以这空有,有空,都要把它透过不可。这个《心经》讲的,这个最重要的地方就是,色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。这是最重要的关键问题。你把这关键透过,世界假相认识。这是假相哎,不是真有其实体,是我们的佛性所创造发明的影子哎。就像镜子里所显现的影子,我的真心是大镜子,镜子总有影子的。这个没有影的镜子不可能,镜子你照天有云彩,照地有纹彩,照人人来,照狗狗来。所以说这个影子,镜子的影子,你拿不到,镜子的影子不是没有。

  是不可取,不可得。你不要去着相。所以说,平常心是道。什么叫平常心啊?平常心就是无憎无爱,无取无舍,一切不执着,哎。我们人就是坏在有憎爱取舍,就是说要时时无住,无着。所以要锻炼,把我们这个习气锻炼光是最重要的。所以要理悟事修,先悟其理。再事上来锻炼,事上不来锻炼是不成功的。所以不是我们坐那里不动,我们要做一切事,尽力地做,而且,尽力做,才能把习气锻炼光。你坐那里不动,死守,几千年几万年,也没有用。

  死定不行,一定要在事上磨练才行。所以,我们要多做工作,多做事。在众生身上磨练,把习气磨光。

  枯木倚寒岩,三春无暖气。

 







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