开示悟入佛知见

　　世尊悲愍众生本具如来智慧德相而不自知，迷于声色，沉沦六道，出苦无期，乃降生于世，现身说法，以觉醒众生迷梦，证此寂灭一心，出离苦海，而登觉岸。

　　但因众生烦恼垢重，不敢顿示此灵妙一心。始于阿含会上且说人天十善，免堕三途。及后说无常、空苦、无我、四谛及十二因缘之法，令众生权出三界，勉离生死。次说般若，以显真空妙有，而破二乘偏空之执。

　　四十年后，佛将涅，方于法华会上，纯谈实相，直示一心，以显平等佛性，三乘同归，五性齐入，凡有心者皆可成佛。至此方尽世尊本怀，度生原意。

　　盖此心体，本自灵明，廓彻周遍，灵融湛寂，如如无拘，凡圣一际，生佛等同。然迷之则生死无端，悟之则轮回顿息。要在忘言以神会，绝虑而心通。故参禅行人贵起疑情，藉以隔断迷情妄念而打开本来，亲证自性也。

　　但参禅下手时，须先端正修因――以何为修，以何为归。方针既明，宗旨既定，而后可以空其所得。盖禅之一词，系禅那之简称，其意为静虑或思惟修，因行人心情不同，要求各别，修证亦各异。据圭峰宗密禅师《禅原序》云：

　　“禅门有浅有深，阶级殊等，依其修因证果之不同，约可分为五类：

　　一、带异计，欣上厌下而修者，是外道禅。

　　二、正信因果，亦以欣厌心而修者，是凡夫禅。

　　三、悟我空偏真之理而修者，是小乘禅。

　　四、悟我法俱空所显真理而修者，是大乘禅(以上四类皆有四色四空之异)。

　　五、若顿悟自心本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足，此心即佛，毕竟无异。依此而修者，是最上乘禅。亦名一行三昧，亦名真如三昧，此是一切三昧根本，若能念念修习，自然渐得百千三昧，达摩门下辗转相传者，是此禅也。”

　　由此看来，禅宗所传之禅既为第五种，那么，禅宗行人在未参话头前，应先开佛知见，明白自己本具如来智慧与佛无异，而后抱定一则话头，孜孜兀兀地参究，更由明眼宗师的善巧提示，方能打开本来，悟入佛知见。

　　《法华经》所尊贵的就是毫无隐秘地直示我们：一切众生本具与佛同样灵明、微妙、圆满、廓彻的寂灭心体。以之修行，无不成就。故而该经最关紧要的精髓，即在开示悟入佛知见。历代宗师为敦促学人用功，诱导行人省悟，辅助后人升进计，对此用功关键，皆各有微妙而明彻的宣扬、评唱，这在禅录中实不少见。

　　清末，南京赤山发祖系当代临济宗大德，道风远播，龙象咸归，一时知名之士，如月霞、楚泉等均慕名聚集会下随师参究。

　　一日，师上堂示众云：“选佛场开英才现，各自道出真见来。这里是选佛场，锻炼龙象的，不是叫你们来吃闲饭、睡觉、打盹的。今天我要考考你们，看那个是个中豪杰，宗门英才。法华宝经全经的要旨在开示悟入佛知见，其中奥意，历代祖师皆各出手眼，有层层入胜的开示与宣扬，确是如华似锦，美不胜收。大家读了，无不敬仰赞叹，获益匪浅。但那是各位祖师的，不是你们自己的。拾人家的唾余，住在文字、语句上，于悟道无益。今天我要你们各自从自己胸襟中流露出的说来，看谁具有真知灼见。”

　　发祖道罢，从签筒中抽出一枝标有名字的竹签点名云：“楚泉(扬州高寺来果和尚的法祖)，你先来说。开，怎么开?”泉无语。祖责云：“你在这里多日做什么的?!这样参禅，简直是闹儿戏，唐丧光阴，如何有出头之日?跪下参!”

　　祖命维那焚香，打止静板，嘱大家一起参，并说要个别考问的。

　　一枝香一会儿点完了，维那打板开静。祖追问楚泉云：“怎么开?”泉仍不能答。祖叹云：“如是参禅，何时能了!”继令跪参。

　　二枝香过，泉仍无语。祖不罢休，责云：“今天开不出，就叫你跪死在这里!”逼令继续跪参。可怜楚泉心急如焚，跪在那里脚膝又痛，黄豆般大的汗珠，不断地往下滴。看看第三枝香烧完，维那举板打开静，笃笃一响，楚泉忽然猛省，高声道云：“有了有了，开出来了。”祖问云：“怎么开?”泉应声云：“开出本有。”祖逐一继问云：“示?”泉云：“示出本无。”“悟什么?”“悟无有无。”“怎么入?”“入出无碍。”祖闻后，赞云：“好!这卷子交得爽丽，不逼你们，不肯用功。终日悠悠散散的，如何能了!今日不枉你跪了三枝香。”

　　祖于高兴之余，继点月霞(月霞系常州天宁寺冶开大禅德的法子)云：“月霞，你试道看，怎么开示悟入?”霞不假思索，应声云：“我藉楚兄的四句答话用一用。”祖云：“怎么借用?”霞云：“开出本有是理法界，示出本无是事法界，悟无有无乃理事无碍法界，入出无碍系事事无碍法界。”祖大声赞云：“好!比楚泉尤较些子。这里不枉是选佛场，今天一下子选出了两尊佛。”

　　正是，“不是一番寒澈骨，怎得梅花扑鼻香!”前贤不畏艰辛地用功，所以才有成就，我们也不可辜负自己，殷勤参究，精进不懈，方可不让古人专美于前。今试就“开示悟入”四字，换为首尾各赋一颂，以飨读者，不知尚符佛祖之意，勉为交卷否?

　　(一)

　　开出无形面，示作十界身，

　　悟在迷未了，入魔亦无碍!

　　(二)

　　要尽心花开，方明无情示，

　　本来不迷悟，识智何出入!

　　(当代佛教网--禅宗网)