什么是有为法？什么是无为法？
障碍，佛在经上讲得很清楚，是什么？是妄想、是分别、是执着，三大类的障碍。妄想最微细，我们自己没有法子觉察到，不但我们不能觉察，阿罗汉不能觉察，权教菩萨不能觉察，明心见性之后还要有一段的历程，渐渐才能觉察到起心动念，这是极其微细的波动现象，这个波动，自性里头没有，所以佛用了一个名词，叫妄想，它不是自性的波动，但是它也没有离自性。这个话很难讲，不是自性，不离自性。我们举个比喻，我们的身体站在阳光之下，地上有个影子，我想这个现象我们都很熟悉，我们的身没有动，影子有动，这就是这个影子不是自身，它也不离自身，它在起作用，身呢？身没有起作用。所以山河大地、法界，乃至于虚空，佛都讲这是幻相，《金刚经》上说得好，"凡所有相，皆是虚妄"、"一切有为法，如梦幻泡影"。有为法，要记住，什么叫有为法？这个法有生有灭，我们讲动物有生、老、病、死，这是有为法；植物有生、住、异、灭；矿物、山河大地有成、住、坏、空，凡是你六根能够接触到的境界，全都是有为法。无为是什么？真正无为只有一个，叫真如无为，就是自性，在哲学里面讲就是宇宙的本体，那是无为法。无为法它能生、能现、能变，实际上这个能生、能现、能变是虚妄的，不是真的。所以你一定要晓得，它不是真如，也不离真如，妙就妙在此地。这是在这篇文章我们都会学习到。他这几句话，也就是《华严经》所说的"一即是多，多即是一"，一多不二，这个意思。他这篇文章也是备三藏之玄文，凭五乘之妙旨。那你说贤首国师是不是明心见性的人？当然是，他要没有见性，他就写不出这篇文章来。《华严经》太大了，我们学起来有困难，他把《华严经》的精华浓缩成一篇文章，便利后学在短时间当中契入华严境界，这对我们来讲是无量功德，无尽的慈悲。 |
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