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禅定是通名,非禅宗才修禅定


佛法修行无论是哪个法门,所谓是八万四千法门、无量法门,要知道修什么?就是修定。所以禅定是通名,千万不要误会只有禅宗才修禅定,那你错了,只要是佛法都是修禅定。修禅定的方法不一样,八万四千法门,法是方法,门是门径,统统修禅定,八万四千种不同的方法,离开禅定就不是佛法。禅就是看破,禅就是观,定就是止,所以禅定两个字你拆开来看就是止观,止观也叫禅定,禅定也叫止观。我们用现在最通俗的名词,这是章嘉大师当年传给我的,我那时刚刚学佛,学佛还不到两个月,他要是给我讲止观、讲禅定,我就迷惑了。他很有智慧、很高明,他讲看破放下,我能听得懂;他讲止观、讲禅定,我听不懂。换个名词接引初机,这就恰当,善于观机,话变一变就行。

菩萨知道凡所有相皆是虚妄,《金刚经》大家念得很熟,"一切有为法,如梦幻泡影",有为就是有生有灭。你们诸位想想,哪一法没有生灭?动物有生老病死,有生有灭;植物有生住异灭;矿物,像星球、山河大地,有成住坏空。换句话说,一切物质现象、一切精神现象都是有生灭的,那就是属于有为法。无为法,佛法里面归纳起来讲六种,六种里面前面五种不是真的无为法,是相似无为,好像是无为,不是真的;真的无为只有一个,真如无为。什么是真如无为?就是我们此地讲的显一体,那个一体是真如无为,自性清净圆明体是真如无为。它真的无为,为什么?这个体里面,你看它是清净的;它是圆满的,圆满是讲物质现象,它什么都不缺;明是讲智慧,智慧圆满,这个圆里面讲德能圆满、相好圆满,也就是佛在《华严经》上给我们讲的"一切众生皆有如来智慧德相"。

惠能大师在开悟的时候,给我们讲了五句二十个字,这二十个字里面,此地把它浓缩成一句,惠能讲二十个字,二十个字跟这个地方合起来看,意思就很明显。能大师见性第一句话说,"何期自性,本自清净",清净;"何期自性,本不生灭";"何期自性,本自具足",这是圆的意思;"何期自性,本无动摇",本无动摇就是自性本定,你的自性从来是定的,没动过,动的是什么?妄心、妄念,不是自性,自性是真心,这是妄心在动,真心从来没动过;末后说,"何期自性,能生万法",就是说十法界依正庄严是自性变现出来的。自性为什么能变现?我们在《华严经》上读到,它有三种缘,大乘教里面佛常讲四缘生法。佛有方便说、有真实说,真实说我们初学的人很不容易理解,但是方便帮助我们入门,入门之后能把方便舍弃就能契入境界。

像释迦牟尼佛给我们做的样子,释迦牟尼佛示现的是现在讲的知识分子,知识分子好学,他就示现一个好学的样子。你看十九岁真的为了好学,舍弃荣华富贵、舍弃王位出去参学,寻师访道,学了十二年到三十岁。我们能够想象得到,像这样的人出身、身分特殊,王子,聪明好学,这样的身分、这样的人品,哪个老师不喜欢这种学生!十二年印度所有的宗教、所有的学派,他统统去学过,到最后三十岁,没地方再学。但是虽然学十二年,没地方学了,可是终极的疑问没解决。对六道太清楚了,怎么清楚?在世尊出现那个时代,印度所有宗教、学术都把禅定看得很重,没有不修禅定的。佛在经上常讲的四禅八定,这不是佛教的,四禅八定是古印度宗教所修的、学术界里面所修的。能够得到四禅八定,六道里面的空间维次全部突破,也就是说,你都能看到、你都能听到、你都能够接触到。我们晓得,释迦牟尼佛当然对于六道那就太清楚了,可是这里面肯定至少有三个问题,第一个六道从哪里来的?第二个为什么有六道?第三个六道之外还有没有世界?这三个问题确实宗教界没有人能解答,学术界也没有人能够解答。释迦牟尼佛只好到菩提树下,那时候不叫菩提树,叫毕钵罗树,以后他在那里开悟,这个树我们就称它为菩提树,菩提是觉悟的意思,他在这个树下觉悟了。怎么觉悟的?把十二年所学的统统放下,把四禅八定也放下,入更深层次的禅定,这一下就开悟了,所谓是"夜睹明星,大彻大悟",就明心见性。于是这些问题解答了,也就是此地讲的一体、二用、三周遍、四德统统明了,我们叫做成佛。真放下,十二年所学的全放下,所修的也放下,世间法!放下之后,才真正契入到真实,这我们能相信。

惠能大师在中国所示现的是普通的凡夫,没有念过书,他不是知识分子,他不认识字。纵然学佛了,你去看看《坛经》,《坛经》里面第一品是他的传记,他的历史,没有上过一天学,没有听过一堂经;黄梅五祖的道场是禅宗道场,他没有一天进过禅堂。他在黄梅八个月,五祖派遣他到碓房里面去做义工,因为他是砍柴的樵夫,在厨房里面破柴、舂米,他就干这个事情,干了八个月。最后老和尚把衣钵传给他,他成为一代祖师,凭什么?凭放下。五祖在半夜三更召见他,在方丈室里面跟他讲《金刚经》。我们能想到有没有经本?没有,他不认识字,他拿经本没用,他不认识字。所以五祖给他讲的是讲《金刚经》大意,讲到"应无所住,而生其心",他就妄想分别执着统统放下,这一放下就彻悟了。他悟的那个境界跟释迦牟尼佛在菩提树下开悟的境界是相等的、平等的。悟了之后没有一样不通,一悟一切悟,一通一切通,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,你念给他听,他就能讲给你听;念的人没有开悟,听他一讲就开悟了。这给我们说明一桩事情,妄尽还源与读经、学教没有关系,研经学教还得把经教放下,你才能够悟入。你要不放下,那就变成所知障。障碍有两种,一种烦恼障,一种所知障。放下就对了,放下你所学的那些东西,那个东西你不放下,障碍你悟入。我们今天要不要学?天天在学,我学五十八年,快到六十年,天天在学。我们在学是一种方便法,为什么?不学经就会打妄想,就会胡思乱想,烦恼障现前;把精神、时间集中起来学经教,妄想就少,用这个方法来除烦恼障。烦恼障除了之后心得清净,再把所知障放下,这才能够悟入。所以这是一种方法,就是修禅定的一种方法。读经也是禅定,讲经也是禅定,听经也是禅定,念佛也是禅定,没有一样不是,只要这个方法能够帮助我们烦恼轻、智慧长,那就叫禅定,那就叫止观。这些道理我们都要把它搞清楚、搞明白。

在《华严经》里,佛跟我们讲诸法实相,一切法不外乎这两大类,一个是物质现象、一个是精神现象。这两大类都是幻相,相有性无,事有理无,所以这个相是幻相,佛在经上常说梦幻泡影,用这个来做比喻。你不要以为它是真的,以为它是真的你就错了,不是真的。不是真的,你要执着它干什么?自然就放下了。你可以用它,用它提升自己的境界,用它教化众生,你不能执着它,你不能分别它,最好六根接触六尘真正做到不起心、不动念,那你完全契入华严境界。







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回向文:愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

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