南无阿弥陀佛

一心念佛,放下万缘即布施。一心念佛,伏诸烦恼即持戒。一心念佛,无诤无求即忍辱。
一心念佛,不稍夹杂即精进。一心念佛,妄念不起即禅定。一心念佛,信愿往生即智慧。
真实心中念阿弥陀佛,就得一切诸佛护念、保佑。菩萨、天龙八部、鬼神拥护。
真诚清净平等正觉慈悲,看破放下自在随缘念佛。


您现在位置:尚思学佛修行网 >> 学佛讲堂 >> 净空法师 >> 法语汇编 >> 浏览文章

这个人叫真念佛

1 一句佛号,二六时中不间断,这是真正的精进念佛。说二六时中不间断,我们听了这句话,就不要死在这话里头;死在这话里头,那就错了。

2 你现在天天要工作,天天要为生活奔波,好,你也拼命在念佛。一天到晚都在念佛,又想着还要工作,结果是佛没念好,工作也没做好,世出世法样样都不是,这就错了。

3 “一心不乱,不能错解了。一心不乱就是处事待人接物,不管做什么事情都是一心,就是专心。我在念佛上得到一心不乱,要把它运用在社会上,运用到日常生活当中,这才管用。

4 你一面开车,一面一心不乱念佛,好了,出车祸了。如果这样念佛的话,念佛这个法门会被整个社会批评,会被整个社会摒弃,为什么?不合人情。

5 大家都学佛了,整个社会瘫痪了,这还得了吗?你学佛了,你家里人也不要吃饭了,你的太太、儿女天天挨饿,他们一定到外面宣传:千万不能学佛,学佛不得了,都变成神经病!所以一定要懂得这道理。

6 做什么事情专心去做,那就叫一心不乱。吃饭就一心不乱地吃饭,穿衣就一心不乱地穿衣,接待客人就一心不乱地接待,世出世间法样样圆满,念佛对于整个社会才有贡献,大家才觉得这是真正需要的。不能搞错了,这句话听错,可不得了!

7 再跟诸位说,念佛念念相继,无有间断,念念是什么念?是觉念、正念、清净念。阿弥陀佛这句话翻成中国意思是无量觉,“阿”翻作无,“弥陀”翻作量,翻作觉。我样样都觉而不迷,就是阿弥陀佛。

8 咱们念这句阿弥陀佛,提醒自己觉正净,提醒自己!我不念这句佛号也是念佛,我觉而不迷,样样都觉而不迷。处事待人接物,统统不迷、不邪、不染,一句佛号也不念,这个人叫真念佛。







• 活到八、九十岁,眼也不花、耳也不聋 • 庙是供养鬼神的 • 贪嗔痴断了,就得大自在 • 听到弥陀名号,能够生很大的欢喜心 • 佛不问自说,这是慈悲到了极处! • 温馨晚宴 • 用虚伪的心来学佛,绝对不会有成就! • “赞”和“毁”,都是在引你堕落 • 不能一门深入,你不会有成就 • 公鸡念佛往生 • 开光是什么 • 悟了的人,决定没有贡高我慢 • 饮酒本身没有罪 • 杀盗淫妄酒,这是最大的苦因 • 自性觉、自性正、自性净 • 受持读诵、为人演说 • 喜欢说话,喜欢表现,这不是一个学佛的人 • 教学不能勉强,要恒顺众生 • 念佛是心里有佛 • 出家干什么







· 星云法语:成功人生-大乘佛教的精神 · 星云法师:没有待遇的工作 · 星云法师:随缘不变是最好的性格 · 星云大师:佛教的四点真理 · 星云法师:善因善缘 · 星云法师:佛教的物质生活 · 星云法师:菩萨的宗教体验 · 星云大师:疾病就是良药 · 星云大师:《释迦牟尼佛传》第四十六章 从... · 星云法师:维护正义的勇气 · 星云法师:从现实的世界说到佛教的理想世界 · 星云法师:宁舍身命也不能做的四事 · 星云法语:成功人生-佛光会员四句偈 · 星云大师:如何启发聪明智能? · 星云法师:幻想的毛病 · 星云法语:成功人生-如何认识真理 · 星云大师:命运如何得问自己,不要问神 · 星云法师:人生如球



· 印光法师:因果一法,儒教亦极注重 · 胡小林:劝人得不到别人的认同是因为还有自... · 慧律法师:维摩诘所说经要解 佛道品第八 · 净界法师:菩萨为什么还有变易生死? · 印光大师:不信因果的危害是什么? · 净界法师:福德当中最重要的就是供养佛陀了... · 星云法师:为烟花女子祈愿文 · 印光大师:但将一个死字,贴到额头上 · 道证法师:对佛的认识和无障碍的信心 · 蔡礼旭:道人善 即是善 人知之 愈思勉 · 印光大师:观音菩萨与地球众生有极大因缘 · 宣化上人:要想得到这种境界就得没有妄想 · 宣化上人:佛说四十二章经经序 · 道证法师:骨癌火焰化红莲 · 宣化上人:不是标奇立异 · 净界法师:不是你想修行,就可以修行的 · 印光法师:三宝是众生依怙 · 圣严法师:增上缘

回向文:愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

尚思学佛修行网 http://www.fotuo365.com
友情链接:般若文海 净空法师专辑 寿康宝鉴 寿康宝鉴 安士全书 学佛改命网 弘善佛教网
声明:本站为公益性网站,以弘扬佛陀教育为建站之宗旨,净化心灵、启迪智慧。
网站内容均收集于网络或网友上传,若有侵权敬请告知,本站将及时更正。阿弥陀佛!
意见或建议敬请联系:在线留言

手机扫码,在手机上浏览本站!