普贤菩萨大愿无边

在法会里，我们经常会诵到三部大乘经典：《华严经》、《法华经》、《楞严经》。昨天说到《楞严经》是讲开悟的，《法华经》是讲成佛的，那么，《华严经》是讲什么的呢？记得春节华严法会时，有给大家分享过，也是两个字，叫做“愿景”。《华严经》讲的是佛圆满的报身报土，不但佛本身相好庄严，而且周遭的环境也是富丽堂皇，庄严无量。所以，人们常说：不读华严，不知佛家的富贵。而所有这些，也都为“愿景”所摄。那么，“愿景”是什么意思呢？通俗一点讲，就是目标，只不过，愿景的说法更为形象和直观，更容易激发人们的想象力和行动力。

为什么同样是佛经，却有这么大的差异呢？这个恐怕还要归因于佛讲经时，台下的听众不同所致。就像是一个大学教授，当面对小学生、中学生、大学生时，所讲的内容肯定会不同。那么讲《楞严经》时，当机众是谁呢？是阿难，当时他还是一个未开悟的学人；讲《法华经》时，当机众是谁呢？是舍利弗，当时他已经是证果的罗汉；讲《华严经》时，当机众是谁呢？是文殊菩萨、普贤菩萨等，他们已经是根性成熟的大菩萨。阿难常乐多闻，却少体悟，因此佛陀给他讲《楞严经》，令未开悟者能得悟；舍利弗虽得罗汉果位，但毕竟非佛本意，于是佛陀给他讲《法华经》，令得悟者发大菩提心；文殊菩萨、普贤菩萨早已发起殊胜的菩提心，并累积了丰厚的菩提资粮，只是差那么一点不圆满，佛于是给他们讲圆满的佛国境界，顺势令这些大菩萨们成就究竟的果报。

了解了各部经典背后差异性，那么问题就产生了：我们该如何选择自己的人生路？是不是像阿难一样，先求开悟；再像舍利弗一样，回小向大；然后再像文殊、普贤菩萨一样，成就究竟的佛果？或者刚开始便发起殊胜的菩提心，然后积累广大的福德与智慧资粮，直至成就圆满究竟的佛果境界？很明显的，当我们坐在这里，把佛法当作理论来探讨的时候，大家或许都会不约而同地选择后者。为什么呢？既然有直路，为什么还要绕弯子呢？是啊！谁都想走直路。可是走直路，也有走直路要付出的艰辛。那么艰辛何在呢？就是要发起那颗真实的菩提心，难！要保持那颗发心不退，更难！正因为这种种困难的存在，在真正发起这颗心之前，就需要首先建立确定不移的认识：一定要发起这颗心！

学佛路上如何发菩提心

“菩提心”这个词，对于学佛的佛弟子来说，应该是再熟悉不过的了。但对于普通的民众来说，却相当的疏远。为了让大家在生活中容易落实，我常常称“菩提心”为“成就他人的心”。大家一提菩提心，那往往意味着很高的量，一般人都难以达到；但若提成就他人的心，则显得亲切很多，不至于一下把人吓跑。那么，要谈发心，就要谈促使发心产生的境界，也就是大家常说的所缘境。对想要发心的人来说，所缘境的选择具有决定性的意义，因为它直接决定了一个人生命境界所能达到的高度。那么，所缘境的不同，到底体现在什么地方呢？我觉得内心清晰地认识这个问题，至关重要。

为了说明这一点，需要借助道次第的概念。在座的很多同学，可能都学过《菩提道次第广论》，当然没有学过也没有关系。这部论主要想告诉我们什么呢？就是“三士道”的思想。也就是说，整个佛道可以分为：下士道、中士道和上士道。这样说可能有点不好理解，用通俗的语言来表达，其实就是：近期目标、中期目标、远期目标。我觉得这个“三士道”思想，不但可以用在修学佛法上，更可以应用在生活中做一切事情上。所谓近期目标，就是眼前可以着手去实现的；中期目标，是眼前目标实现以后，下一步要做的；远期目标，就是做一件事情究竟的追求。很明显地，远期目标是在近期目标和中期目标实现的基础上，才可能实现的；另外一方面，在落实近期目标和中期目标的过程中，心里其实是非常清楚，做这些都是为了长期目标。如果不是这样，前面努力的意义和价值就不是很大了。修学佛法中分“三士道”的做法，也是如此，下士道和中士道是上士道的前期准备工作，为了明确它们之间的这种关系，“下士道”和“中士道”又分别被称为“共下士道”和“共中士道”。这个“共”字是极其关键的，丢掉这个“共”字，前面两个阶段的内涵就截然不同了。

那么，其内涵不同在何处呢？大家知道，下士道的核心思想在于累积后世的福报。这中间牵涉到佛法的两个基本概念：一个是轮回，一个是业果。佛教认为，人这一生的生命结束以后，并不是没有了，还有下一期的生命。那么下一生状况的好坏，在很大程度上都取决于这一生的所作所为。这样一来，为了让下一生过得比这一生要好一点，那就要好好努力种善因。这种状况，就像我们为了明天生活的更好一些，今天要好好努力一样。只不过，学习佛法之后，人们的眼光要更长远一点，不为眼前的得失而斤斤计较，因为一般的业感果，都需要很长一段时间。当然，这个并不是我想要说的重点，重点在于今生所做的种种努力，到底是为了谁？下士道里所讲的，很明确地，就是为了自己，也就是说，所缘境主要是自己。但善业之所以称为善，还需要对别人有利。这样一来，整个下士道的做法就是：为了自己未来世的幸福而做种种利益别人的事。中士道的做法也是如此。当人们了解到福报享尽以后，还是会苦，或者享受福报的当下，其实心里并无真实的快乐。这样一来，就能慢慢发起出离轮回的心，为了实现这个目标，而做种种净善之业。当然，所有这些努力，也主要是为了自己。也就是说，在中士道的阶段，所缘境主要的还是自己。

与下士道和中士道不同，上士道的所缘境有了一个根本性的转变。为什么这么说呢？大家知道，进入上士道的根本标志，就是要发起那颗“为利有情愿成佛”的菩提心。由菩提心的这个内涵可以知道，对于上士道来说，成佛只是一个途径或手段，而利益有情才是目标。这样一来，上士道的所缘境，已经不是自己，而变成众生了，这是一点都不能含糊的。这样一来，下士道、中士道和上士道的差别，就不是点点滴滴的了，而是根本性的。为什么呢？因为所缘境有着根本的不同：前两者都是自己，第三者却成了众生。如果是这样的话，当我们走完下士道和中士道，再想进入上士道的时候，就不再是顺理成章、水到渠成，而是变得异常困难。这种状况就像是爬楼梯，爬了一层、两层，当上第三层时，才发现，这个楼梯其实只有两层，第三层的楼梯却在另外一个地方。这个时候，爬楼梯的人内心就不免犯傻，就要考虑还要不要爬第三层。如果怕麻烦或者得少为足的话，就会选择停在第二层，心里还觉得，总比不爬或爬第一层的人要好。当然也可能会下决心要爬到三楼，这样一来，要么下去再重新爬，要么在空中搭上一个架桥走过去。但不管哪种途径，都要花更大的力气，这是肯定的。

开始学佛目标一定要明确

那么，如何从一开始就避免走这种冤枉路呢？那就是所缘境要选对，而且要非常明确，是为了众生，而不是为了自己。如果是这样来安立所缘境，那么下士道、中士道该如何来想呢？当希望为别人、为众生做点什么的时候，你会发现自己需要资本、需要能力、需要智慧，否则，利益众生就是一句大空话。为了这个缘故，努力造作善业，累积种种福报；为了这个缘故，努力持戒修行，开显甚深智慧。有了福报，有了智慧，也就有了成就众生的资本。因此，同样是造善业，同样是修智慧，内心深处的所缘境却截然不同，一个是为自己，一个是为众生。当内心所缘境明确安立为众生之后，那么由下士道、中士道进入上士道就是水到渠成、顺理成章的事情了，就像楼梯爬了一层二层，现在接着爬第三层，那是多么爽快的一件事情啊！

一开始的所缘境不同，也决定了最终能达到的生命境界不同。当所缘境为自己的时候，能达到的生命最高境界是什么呢？大家都知道的，那就是阿罗汉的境界。阿罗汉是什么境界呢？证得人我空。这个“人我空”又是什么意思呢？就是能观照到人身乃是因缘和合的产物，并没有一个能够自我做主的实体存在。也就是，在我们修学佛法的过程中，如果所缘境只是自己，到最后所证得的境界也就是“人我空”，而“法我”仍旧实有，也就是说外在的各种境界，比如六道轮回，仍旧是实有的。因此，证得“人我空”的阿罗汉，如果想要发起那颗真实的心，重新回到轮回世间救度那些仍旧受苦受难的众生，实际上并非易事，需要有莫大的勇气。与此不同的是，当所缘境为众生的时候，那么所能达到的生命最高境界就是佛了。佛是什么境界呢？不但证得人我空，同时也证得法我空。也就是说，不但自己已经不再轮回受苦，而且也能观照到六道世间无非都是因缘和合，都是虚妄不实的。所以，我们通常都会讲，诸佛菩萨经常游戏人间，度化众生。诸佛菩萨之所以能够做到这一点，就是因为见到了生命以及六道的虚妄性，只是因为看到众生仍旧在这个虚妄的世间受无量的苦，才发愿不离世间众生。

关于这一点，就是最为奇妙的地方了。当所缘境为自己的时候，最终只是证得个人我空；而当所缘境为众生的时候，不但证得了人我空，还证得了法我空。换句话说，如果我们只是想着成就自己，众生仅当作助缘，最后也顶多就是成就了自己，要想进一步成就别人，福德智慧就显得紧缺很多；如果我们就是想着成就别人，那么最后不但成就了别人，更成就了自己，或者别人还没有成就，自己早已经成就了，同时也具备了成就别人的福德与智慧，只要因缘成熟，就能成就无量无边的众生。了解了这一点，难道我们不会感到欣喜庆幸吗？天底下竟然有这样的便宜的事情？是，天底下确实有这样的事情，释迦牟尼佛不就是榜样吗？因地上全心全意为众生服务，众生还没有成就，他就先成就了。也就是说，因为众生的存在，才构成了成就自己的最佳因缘，这也是众生对自己最大的恩德。了解了这样一个事实，内心对众生只有一种感情，那就是无限的感恩。有恩德，就要想着回报。如何回报呢？那只有成佛，才能更好地回报。所以，成佛了之后，便开始了真正的报恩旅程。这样看来，从凡夫到成佛，再到真正开启利益众生的旅程，生命中其实只有六个字，那就是：知恩、感恩、报恩。

有了上面的认识，就不难发现，内心常怀一颗成就他人的心，并以此作为生命以一贯之的宗旨，对我们自身生命的成长是多么的重要！有了这颗心，我们做事，便能累积到大智慧；有了这颗心，我们做人，便能累积到大福德。而这大智慧与大福德，不但成就了自身生命的圆满，更能帮助一切众生成就圆满。生命精彩之中的精彩，莫过于此。