书摘七十四

　　你所说的甚深利益，不必要在境界感通上求，应当在往生西方净土的信念上认定，才不会辜负这一番佛法僧三宝加被的深恩啊。钟英的宿世善根固然很深，但智慧没开。夜半念佛，见到一位金甲神，害怕是魔来试探，就不敢继续念了，怎么无知到这种程度呢?凡是念佛人，只要是至诚恳切，一心正念，绝不会妄想见佛见境界之类的事。因为心如果归到专一不乱了，见佛见境界，都不至于随便生起欢喜，不见佛不见境界，也没有什么欠缺。心没有归到专一，急着想要见佛见境界。不要说所见的是魔境，就是真的佛境，因为心妄生欢喜，于是得到一点点就很满足，结果退失和懒惰了，就是受损(谓生欢喜退惰)不受益啊。应当以至诚念佛为正事，不要存有见佛见境界的心。

　　倘若正在念佛时，或者会有忽然显现佛像及菩萨天神等像。只要心存正念，不生起执著，知道所见的像，是唯心所现，虽然是清清楚楚地显现，实际上不是真实的东西。因为心很清净的原故，现出这样的景象，就如水很清净，月影便清楚的映现，毫无奇特。完全不要生起夸耀张扬欢喜的心，更加专一自己的心，认真念佛。能够这样的话，别说佛境显现有利益，就是魔境显现也有利益，为什么呢?因为不执著，心能归一清净。佛现前心就更清净，魔现前心也因为清净不执著，魔没有办法干扰，心更加清净，道业自然增进。

　　现今是偶然有所见，就产生畏惧，不敢念佛，他的心已经失掉正念。幸好不是魔来出现，倘若是魔来出现，由于不敢念佛的原故，就可能让魔进入他的心窍，使他著魔发狂，丧失正念。他怎么不知好歹，到了这种程度?害怕是魔现的话，正应该认真恳切念佛，那个魔自然没有容身的地方。就如光明来了阴暗自然不存在了，正来了邪自然消灭，哪里还有怕魔现而不敢念佛呢?幸好不是魔，如果是魔，那就是完全授权给魔，自己有对治的方法，全都不用，那就是任魔随便干扰啊，可悲可悲!

　　念佛偶尔生起悲感，也是好处，但不可以总是想有这样的感觉。如果心里常想有这种感觉，那就必定会著魔，而不可救药了。应该让心清净，没有什么东西在心中，因这个清净心念佛，自然没有一切境界。即使有魔境，我以如空的心，不生惊惧念佛，魔必定自然消失。(文钞三编·复陈士牧居士书六)

　　书摘七十五

　　接到来信，知道你发大菩提心，誓证念佛三昧，定期闭关，希望这样达到圆满大愿。我看了非常欢喜，所谓最后的训言，我怎么敢当?只是我怎么可以不把我的真诚完全奉献出来呢?虽然本来知道座下你用不着我的这种啰嗦，但一般朋友之间的交往，是贫是富各尽本分，那智者和愚者的交流怎么就不是这样呢?我只是尽到真诚就可以了，不计较别人用不用得着啊。我暗自认为座下你这样的心，确实属于不可思议。

　　但是在闭关中用功，应当以专一精进不变为主，心果然能得专一，自然有不可思议的感通。在没有专一之前，切不可用浮躁妄动的心先求感通。达到一心之后，定有感通，有感通心就更精进专一。所谓明镜立在台子上，遇到形相就映照，镜里镜外各种样子，与我镜子有什么关系?心没有专一而急切求感通，那么这个求感通的心，就是修道的第一大障碍。何况以浮躁妄动的心特别企盼感通，可能会引起魔事出现，破坏清净心。

　　大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”我大胆为座下推荐这话吧。(增广文钞·复弘一法师书)

　　书摘七十六

　　念佛一法，大约有四种，所谓持名念佛、观像念佛、观想念佛、实相念佛。这四法中，只有持名念佛一法，统摄各种根机的众生最普遍，下手最容易，不会引起魔事。如果想修观法，必须熟读《观无量寿佛经》，深知这个心可以作佛，这个心就是佛，以及心净佛就显现，境界不是从外来的，完全是心的显现，不生起执著，既然不执著，那境界就更深妙，心更精进专一。能够这样，那么观想的利益，可就不是一点点。如果观境界不熟悉，佛理思路不清楚，以浮躁妄动的心，急切想要境界出现，这完全是妄想，与佛与心，都是不相应的，也埋下了魔胎。因为凭这种妄想见境界，心就更加浮躁妄动，必然招惹多生多世的怨家，来现出境界。既然最初学佛的目的不对，怎么能知道那是魔业所现?于是大生欢喜，心绪不能安宁，那么魔已附体，丧心病狂，纵然是活佛现身救度，也没有办法啊。所以必须衡量自己的根性，不要只是好高好胜，结果是求利益反而受损失啊。善导和尚说：“末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。”确实是恐怕有人不善于用心，结果落入魔境啊。那么应该自己详细审思，加上志诚恳切，也是消除浮躁妄想魔境的一个妙法啊。并且应该竭尽心力去实行，就很幸运了。(增广文钞·复吴希真居士书一)

　　书摘七十七

　　接到来信，知道你每天诵读精进勤恳，我欣慰无比。你所说的“黑影”，不是佛菩萨的影子，也不是怨家对头所现的影子。佛菩萨既然要现影，必然是清楚明了能看见面目等。如果是怨家，应当表现它可畏的样子。这个影子可能是过去世有缘的孤魂，希望借助念佛诵经的力量，得以超生善道吧。应当在课诵完回向后，再专门为它回向，劝它消除恶业，增长善根，依靠佛的慈力，往生西方净土，那才是对它有益，才不辜负现影的一番苦衷。另外凡是修行人，要心有主张，见到好的境界，不产生欢喜，见到不好的境界，不产生畏惧。能有这样的心态，那么所见的境界，都可以作辅助修道的缘，否则，都成了障碍修道的缘。再有凡是修行人，都应该“以至诚恭敬为本，以慈悲谦逊为怀”。心中所想，身体所做，虽然不能完全与佛相应，也必须努力勤勉，以达到不违背佛心佛行，那就可以说是真修行人，真佛弟子了。(文钞续编·复杨佛典居士书)

　　书摘七十八

　　你说的听到空中有清磬的声音，是静到极点所现，后来知道是牙齿和舌头相碰击发出的声音，并不是外面的环境发生的。从这一点应该知道了，才不至于生起一种希奇玄妙的想法，因此生起自负傲慢的心，那就不是得到利益的地方啊。你所说耳根会发声音，净土经典不太提倡，因为净土法门，它的要点是在于信愿行等，你说的这等境界，是用功人自己发生的各别境界，善知识怎么可以事先到处张扬?如果张扬出去那是得益的人少，受损的人多。如胡女士的《自知录》一样，专门表示看到遇到的境界，实际上这些境界，还是想像出来的，她是要借这些东西扩大她的名声，所以特意做出这种不思议境界。假使我不阻止，那不知要印多少万，吸引人落入魔境啊?(文钞三编·复何慧昭居士书一)

　　书摘七十九

　　近来修行的人，着魔的很多，都是由于浮躁妄想的心，希望殊胜的境界出现。不要说那境界是魔，即使那境界真的是殊胜境界，一产生贪著欢喜等心，就是受损不受益了，何况那样的境界未必真的是殊胜境界呢?倘若有的人有涵养，没有浮躁妄想的心，没有贪著心，见到各种境界，等于没有见到，既不发生欢喜贪著，又不发生恐怖惊疑，别说殊胜境界现前有益，就是魔境现前也是有益的，为什么呢?因为不被魔转变，就能上进的原故。这种话我不常对别人说，因为你有这种事，所以我不得不说啊。你最初礼拜佛所见到的菩萨像不可靠，如果是真的，就不会因为对它念《观无量寿佛经》却不相应而消失。然而你因此信心更加增强，也是修行的好因缘，所以不应该常想见到幻像，只要志诚礼拜就可以了，这样才没有其他忧虑。

　　临睡觉时眼前出现白光，以及拜佛见佛好像是悬立在虚空中，虽然属于好境界，也不可贪心执著，以后不再企望见到，应当不会重现。观察你的根性，好像是过去世曾经修习禅定的，所以才多次有这样的幻相出现吧。明朝官员虞淳熙在浙江天目山高峰闭死关静修，时间久了，于是有预知能力，能预知天气的阴晴、世人的祸福。他本是归依净土宗八祖莲池大师的，大师听到他的事，寄书信去严厉斥责，认为他落入魔网，后来就不知结果了。所以须要知道学佛人，要识大体，否则得点小利益必受大损失。不要说这种境界，就是真得了神通，都必须置之度外，才可以得到漏尽通，如果一贪心执著，就难以再上进，或者退失堕落，不可不知。(增广文钞·复何慧昭居士书)

　　书摘八十

　　想要得到真实利益，应当按佛菩萨祖师所说的去修行，决定会得到真实利益。古时大德教别人，只为别人说用功的方法。有谁将自己所见的境界，搬出来显示给别人呢?远公大师为净土宗初祖，直到临终时见佛来接引，才与弟子说：“我已经三次看到圣相，今天再次见到，我要往生了。”如果论远公的身份，比胡女士高出的，哪里只是高天和深渊的差别?又哪里只是三次看到圣相，就没有别的一点好境界呢?然而如果到了心空境寂时，又哪里还有什么境界?所谓“心佛相应，心佛双亡。我相人相众生相寿者相四相不存，过去现在未来三心不可得。虽然没有念而常在念，就是有念而没有能念的心，与所念的佛”，这里有什么境界?如果念到这里，不妨碍西方净土的清净境界，彻底全部彰显。但由于妄念寂灭情识消亡，所以在这里更能得益，决不会生起大欢喜，误认为是什么感应的消息，结果著魔发狂。倘若没有达到一心不乱时，心中念念想着境界，这个境界出现，肯定会遭受灾祸。《楞严经》说：“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。”这还不是浮燥妄心所感应的魔境界，而一产生欢喜，认为是证到圣果，就成魔子了。何况最初就是以魔心所感应的魔境界为佛境界呢?(文钞三编·复李少垣居士书二)

　　书摘八十一

　　魔境界、胜境界的分别，在于与经教是不是相符合。果真是圣境界，令人一见，心地当下就清净，没有一点浮躁妄想执著的心。如果是魔境界，那么心就不清净，便会生起执著浮躁妄想等心。再说佛光虽然极其明亮，但不刺眼，如果光亮刺眼，便不是真佛。佛出现了就用“凡所有相，皆是虚妄”的道理判断，它就更明显。魔出现了用这个道理判断，它就隐藏消失了，这个是勘验判断真伪的冶炼大洪炉啊。夜间见到白光，以及虚空清白等境界，是心很清净时所显现，你怎么可以用“法界一相、寂照不二”来自比?这样自比，就成了把凡夫随便当作圣人了，那罪过可不是一点点。你说是二句经文，我没见到出处在哪里，可能也是过去生中记忆的文字，未必就是经中的文字吧。修净土法门的人，不把种种境界当作什么事，所以也没有什么境界发生。如果心中专想见什么境界，那境界就多了，倘若不善于控制心，可能就会受损害，不可不知。(增广文钞·复何慧昭居士书)