因果理论是佛法的根本思想之一，每一位学佛人对此都不陌生。可是，说到是否真正理解因果，很多人却是模糊不清的。比如我，一直自诩为信因果之人，如果不信因果，怎么会学佛呢?然而，自从与“上海周六学佛放生群”的师兄们一起深入学习《印光法师文钞》，尤其是学习了《与卫锦洲居士书》后，再对照我平日的实际修行，才发现自己一直抱着浅薄的知见来认识因果，其实对于佛法的道理尚未真明，意识到距离真信因果、深信因果的程度，还有很长的一段路要走。

　　此书信缘起于卫锦洲居士因为邻居失火延烧，致使财物房屋全部烧光，妻子亦惊吓病故，他因此心神迷乱苦闷，如酒醉颠狂，不能清醒。印祖知道后，作《与卫锦洲居士书》，为他讲述三世因果的道理，劝慰他要以正确的态度来面对人生的逆境。现实常常不尽如人意，每个人都不可避免地会经历人生的低谷，面对突如其来的打击，相信很多修行人也会像他一样万念俱灰、一蹶不振。

　　印祖的这篇开示告诉我们，世道本就起伏跌宕，命运原本聚散无常，呼天抢地没有任何意义，我们始终要保持一颗深信因果、信愿念佛的平静之心。

　　在开篇中， 印祖一上来就阐明如何面对人生的种种逆境，正确的态度是“乐天知命，不尤不怨”。他说：“天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定。唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐、无逆非顺、无祸非福矣。是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥也。所以素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。”

　　作为一位君子， 要素位而行， 就应该无论在任何地位、任何环境，都能随遇而安、悠然自得，不会作任何非分之想。紧接着，印祖列举了孔子等圣贤的事例来说明“ 天地无常， 圣贤也会受厄” 的道理：“古今最道高德备者，莫过孔子。而且绝粮于陈，被围于匡。周游列国，卒无所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孙，得绵世系。降此而下，颜渊短命，冉伯牛亦短命。子夏丧明，左丘明亦丧明。屈原沉江，子路作醢。”即使像孔子这样的大圣大贤之人，上天都不能让他只有顺境，没有逆境，更何况我们这些罪恶凡夫呢?对此，很多人都无法理解，为何连古往今来的圣贤之人都落得如此不得善终的下场呢?于是大家开始怀疑善恶因果报应规律是否真的存在。就连司马迁也曾在《史记·伯夷列传》中发出质疑：你看伯夷、叔齐这么仁义的人，竟然饿死在首阳山。颜回这般安贫守道的人， 竟然早早就死了。像比干这样的忠臣，被剖心了。然而像庄子所讲的恶盗盗跖，贪婪暴戾，荼毒天下，曾率领九千人攻城越货，可这样的恶人竟然得享高寿。这有什么善报可言呀?

　　同样， 在现实生活中， 经常会遇到“为善得恶果、作恶得善报”的事，这种现象见多了，很多人便由此开始否认因果的真实性，认为因果报应只是一种空幻的理论。即使是学佛的人，因为未能做到深信佛言，也对此疑惑不明，故稍见异相，便生惊疑。

　　因此，印祖在文中为我们揭示了俗世因果观与佛门因果观的异同。世俗人虽也相信一定的因果，但因不明了六道轮回、三世相续的道理，故只着眼于现世现报，世间的典籍也只以人的一生作为界限，然而只谈一生就无法阐明前生和后世，也就无从了解这一生之外的事。而佛门中的因果观则是报通三世。“经云，菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果， 预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果。譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨乎。报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。今生作善作恶，来生获福获殃， 谓之生报。今生作善作恶， 第三生、或第四生、或十百千万生、或至无量无边劫后， 方受福受殃者， 谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业， 决无不报者。”

　　世间确实有行善积德的人遭受各种横祸灾殃，这是因为他今生虽然作了善业，但果报还没有体现出来，那是要在来生、或者后生才能显发出来的，而今生所遭受的不如意境遇，则是他前世或者前若干世的恶因成熟了。所以说，一个行善之人反而遭受祸殃，一个十恶不赦之人反而得到福报，遇到这种现象，如果你站在三世的层面去看，就不会再产生怀疑，若不了解三世因果的理论，怀疑就自然而然地产生了。

　　“世人稍遇灾殃， 不是怨天， 便是尤人，绝无有作偿债想，生悔罪心者。须知种瓜得瓜， 种豆得豆。种稂莠则不能得嘉谷。种荆棘则勿望收稻粱。作恶获福者， 宿世之栽培深也。若不作恶， 则福更大矣。譬如富家子弟， 吃喝嫖赌， 挥金如土，而不即冻馁者，以其金多也。倘日日如是，纵有百万之富，不几年即便家败人亡，扫地而尽矣。作善遇殃者，宿世之罪业深也。若不作善，则殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，复立小功。以功小故，未能全赦，改重为轻。倘能日日立功，以功多且大故，罪尽赦免，又复封侯拜相，世袭爵位，与国同休。”

　　故世间善人遭遇灾殃，也正说明了佛法中因果报应的真实不虚，即使是学佛人也依然在因果之中，逃离不了因果规律的约束，所以过去很多大修行人也会承受常人难以理解的一些恶果。因为，无论是何人，都得为自己过去的行为承担后果，这才真正体现了因果规律的平等性。

　　理解了佛门报通三世的因果理论后，印祖最后告诉我们， 今生除了要积德行善、种善因得善果外，最终极的目标则是要超越三世因果，那就要靠深信切愿持念阿弥陀佛名号，往生到西方极乐世界。念佛、往生、成佛也离不开因果， 但这是妙因妙果—不可思议的因，不可思议的果。

　　“ 大丈夫生于世间， 当具超格知见。岂可使身外之物，累坏自身。譬如金珠满屋，强盗来抢，只宜舍之速逃，岂可守财待死。良以金珠虽贵，若比身命，犹然轻贱。既不能两全， 只可舍金珠而全身命耳。且汝财物已烧，空忧何益。惟宜随缘度日， 竭力念佛， 求生西方， 则尽未来际，永离众苦，但受诸乐。如是，则由此火灾，成无上道。当感恩报德之不暇，何怨恨迷闷之若是耶。祈以予言详审忖度，当即释然解脱，如拨云雾以见天日。从兹即灾殃翻为善导，转热恼直下清凉矣。倘犹执迷不悟， 势必发颠发狂。则本心已丧，邪魔附体。纵令千佛出世，亦不能奈汝何矣。”

　　印祖在此不仅为我们揭示了“ 因果报应贯通三世，转变完全由心”的高深妙理， 更重要的是告诉我们修行人在面对人生中的种种不如意时， 要做到“ 上不怨天，下不尤人”，心甘情愿地去承受果报，决不能心存怨恨和报复，更不能因此而怀疑因果和佛经祖语。

　　印祖在《复杨宗慎居士书》中说：“修行之人，须具决烈之心。任彼诮谤，我总了无疑虑。若闻人诮谤，便生退心，此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归， 而以愚夫愚妇所说者为根据。固当长在生死轮回中， 永受三途之苦。而欲得人天之身尚难，况了生死超凡入圣，以至成佛之大利益乎。”

　　颠沛流离的人生，充满了起起落落;命运的疾风骤雨，经常不期而遇。真正的学佛人，要能平静地接受生活给予的得失和喜悲，骤然临之而不惊，无故加之而不怒，泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬。不管外界如何变化，内心永远安于净土，以弥陀为恃怙，以极乐为家乡。如此一来，我们虽未出娑婆，已非娑婆之久客;未生极乐，已是极乐之嘉宾矣!