45.“忙闲不离”之文

　　随忙随闲，不离弥陀名号;

　　顺境逆境，不忘往生西方。

　　(增广上?与融明大师书)

　　念佛怎么念呢?

　　我们就过念佛的生活。内在的信仰引导我们外表的行为，就是过念佛的生活。忙也念佛，闲也念佛。闲就多念，忙了可能就少念。一停下来，想起来就是念“南无阿弥陀佛”，叫“随忙随闲”，不可能说忙得没有时间念佛了。

　　什么叫“顺境逆境”呢?有的人顺境了，就念佛了，“好啊!身体健康，天气不错，念念佛吧!感恩阿弥陀佛加持我”;逆境了，要么一头埋在烦恼中忘了念佛，要么心生怨叹怀疑念佛：“哎呀!我都学佛这么长时间，拜佛念佛了，怎么我还生病啊?阿弥陀佛是不是不灵啊?”我们逆境更要念佛，知道自己业障重，娑婆世界非常苦恼。

　　另一种人是逆境就念佛，顺境不念。逆境，生病了，“阿弥陀佛，我想早一点往生，阿弥陀佛!你救我去啊”;病好了，然后，小孙子、小儿子……他忘了，不念了。他是逆境念，顺境就不念了。这是两种人。

　　大师告诉我们：

　　“顺境逆境，不忘往生西方”：条件好，身体四大轻安，有闲暇余力，正好念佛;身体病痛苦恼，正好厌离，念佛。

　　总之，顺逆、忙闲都不离名号，不忘西方。

　　46.“利他最大”之文

　　劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。

　　(续编上?一函遍复)

　　我们要利益众生，佛教徒都有这样的慈悲。怎样利益众生?

　　我们能劝人家念佛往生西方净土，你等于是成就凡夫作佛啊!这个功德怎么可以思议?不是给他一袋粮暂时免除饥贫，不是成就他作阿罗汉，而是让他到西方成佛，这个功德不可思议。

　　所以，佛在经中讲：自行念佛，教他念佛，为行如来大悲。

　　虽然我们是凡夫，我们自己念阿弥陀佛，教人家也念“南无阿弥陀佛”求生西方，你就等于是代替阿弥陀佛在行大慈悲的教化。

　　善导大师也说：

　　自信教人信，难中转更难，

　　大悲传普化，真成报佛恩。

　　我们自己信顺念佛，教人家也信佛念佛，这个不容易，这个才是真正的“大悲传普化”，是大悲心传扬佛法，普遍平等地化导众生求生西方，这才是一个佛子真正报答佛恩的行为。

　　47.“唯念弥陀”之文

　　如来拯济无方，广度众生须度我;

　　吾辈竛竮没寄，不念弥陀更念谁。

　　(续编下?楹联)

　　最后是两副对联，很美，意义很好。

　　“如来”：指阿弥陀如来。

　　“拯济无方”：就是救度众生没有任何的条件限制。

　　“广度众生须度我”：阿弥陀佛既然发愿救度十方众生，肯定不会把我一人遗漏在外。

　　“吾辈竛竮没寄”：我们这样的人在三界轮转，没有地方可以存身，可以寄托我们的心灵，独生独死，很孤独，没有寄托，没有依靠。

　　只有谁能做我们的依靠呢?只有阿弥陀佛。《悲华经》里讲：“烦恼恶业深重的众生，被过去一切佛所放舍者，悉皆充满此娑婆世界。”娑婆世界称为五浊恶世，是恶人聚会的地方，过去出了那么多的佛，想救我们都救不了。他们摇摇头、叹叹气：“这些众生善根太浅，罪业太重，戒定慧他们没法修!”十方诸佛都摇头叹气，想慈悲救度我们，没有办法。

　　法藏比丘发大愿说：“我用名号来救度你!”那我们不念阿弥陀佛，念哪一个呢?

　　48.“故乡风月”之文

　　应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋;

　　自是不归归便得，故乡风月有谁争?

　　(三编卷三?思归集发刊序)

　　“应当发愿愿往生”：这是释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中对我们慈悲殷切的劝导：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”释迦牟尼佛很慈悲，一而再、再而三地说：“应当发愿，生彼国土。”就告诉我们要发这个愿。

　　昨天也有人讲了：“发四十八愿，发多少愿……”不要你发这么多。阿弥陀佛发四十八大愿，我们只要发一个愿就可以了：“愿生彼国。”四十八愿通通都是你的，四百八十愿也是你的，无量无边的愿都是你的。

　　“客路溪山任彼恋”：什么叫“客路溪山”呢?就是指这个娑婆世界，三界轮回，我们从人道到天道，天道又到三恶道，转来转去，都是像一个旅客的道路，不是我们的本有家乡。荣华富贵，升官、发财，不过是路上的山水，溪流，不过借给你眼睛看一下，哪一个愿意留恋，任他留恋去，我们应当求生净土。

　　“自是不归归便得”：只是因为你不愿意回去，如果你想回到净土，你就可以回去。因为那是你的本有家乡，阿弥陀佛不会拒绝你，他时刻在等待我们，呼唤我们，殷切地在召唤我们，我们只要念佛，马上放八万四千光明摄取不舍，而引导我们回归净土。“自是不归归便得”，很简单，很容易!

　　“故乡风月有谁争”：极乐世界是我们本有的家乡，那里有清风明月，在等待着你;那里有父老乡亲准备了法宴，在等待着你。我们回到净土，有谁来争呢?往生净土，如同故乡风月，乃是天然本得的，每个人都有一份!

　　小结：信愿专修

　　三十五至四十，劝信。信得及，一切人皆生，而且是平生业成，现生不退，不必等待临终。

　　四十一至四十三，劝愿。特别针对愿来生做人、愿利他、愿弘法的人，不求往生的人而劝。

　　四十四、四十五，劝行。三业都要专，相续念佛。

　　四十六，劝人念佛，功德最大。

　　最后两副对联。

　　贰、实修篇

　　下面“念佛实修法语”，分成“选择称名”、“称名仪则”、““”三大项。首先，通过诸宗诸法门比较，选择称名为第一;接下来，具体称名的时候应当怎样去做;再来，念佛人日常种种事务应当怎样存心，怎样处理。总共列了三十六个题目，都是和我们实际修持密切相关的。

　　一、选择称名

　　种种法门比较，知称名最稳当、最殊胜。

　　禅宗

　　虽悟到极处，亲见佛性，仍是凡夫，不是圣人。禅宗工夫，虽到大彻大悟的地位，以烦惑未断，犹不能了生死。

　　开悟不免轮回的故事

　　很多人羡慕参禅开悟，不知开悟非一般人所能，而大彻大悟还是凡夫，跟老实称名、往生成佛不能相比。这里跟大家讲一则参禅大彻大悟又来六道轮回的故事。

　　参禅一事，非小根行人所能做得到。即使做到大彻大悟的地位，而烦恼未能断尽，则生死依旧莫出。现在人且勿论。现在这个时代的人就不讲了。即如宋之五祖戒、草堂清、真如喆，其所悟处，名震海内。

　　在当时来讲，他们悟得深远，非常的有声望，“名震海内”，没有哪个不知道的，有名的禅师，开大悟的人。

　　而五祖戒，后身为苏东坡。

　　五祖戒又投胎转世作哪一个?苏东坡。

　　东坡聪明盖世，而不拘小节，妓馆淫坊，亦常出入。可知五祖戒悟处虽高，尚未证得初果之道。

　　五祖戒禅师，他的悟处虽然高，但是如果以果验因，按苏东坡的情况来看，前生五祖戒还没有证到初果。因为如果得到初果的人，会怎么样呢?

　　以初果得道共戒，任运不犯戒。

　　得到初果以后，自然有道力，道力和戒力共存，叫“道共戒”，自然而然地持戒不犯。

　　未证初果者，要常常觉照，方可不犯。

　　没有达到初果的地步，要时常觉照自己，才能不犯戒。达到初果阿罗汉，他自然而然地不犯戒了。

　　如耕地，凡所耕处，虫离四寸，道力使然。

　　比如说耕地，初果他如果不出家，在家里作农民耕地的话，虫子自然而然地离开他的犁头有四寸远，那么，他耕地就不会杀生(我们去耕地，你看看，会不会杀生呢)。所以，初果就有这样的道力，你想想看怎么得了!

　　如果他不出家的话，他在家也会娶妻，可是：

　　虽以要命之威力胁之，令行邪淫，宁肯舍命，终不依从。

　　在家人，守不邪淫戒。初果如果在家的话，他也娶妻，那么，即使你要他的命，让他有不正当的男女关系、行邪淫的话，他宁愿舍命，也不会去犯戒。

　　东坡既曾出入淫坊，则知五祖戒尚未得初果之道力，说什么了生死乎?

　　苏东坡是在家人，他有娶妻。可是他到淫坊，一些灯红酒绿的场所去。以此判断，五祖戒还没有证到初果的道力，还谈什么了生死呢?得到初果的人，还没有了生死，还要天上人间七次往返，投胎转世，修行增进，不过初果就只进不退，进到二果、三果，直到四果阿罗汉才不生不灭，才了生死，所以阿罗汉才讲“大事已办，不受后有”。

　　五祖戒禅师，悟境高远，名震海内，连初果还没得到，可知了生死不容易，开悟不足为恃，能老实念佛，不必羡慕开悟。

　　密宗

　　还有人想学密宗，求现生成佛，不知道凡夫妄求很危险。

　　密宗虽云现身可以成佛，然能成者，决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，则着魔发狂者，十有八九也。是以必须专志于念佛一门，为千稳万当之无上第一法则也。

　　关于劣根修密宗的开示

　　这里有几段文，是大师对于学密宗的开示。

　　学密宗者，病在欲得神通，欲现身成佛。

　　学密宗，大多数人都有两点：第一个想得神通。密宗为什么吸引他?“有神通啊!所以我来学”。第二个，就想即身成佛，“想以我凡夫的身份，这一辈子当下就成佛”(那只有念佛往生极乐世界，才谈得上即身成佛)。密宗讲即身成佛，不是我们这样的根机。

　　问之，彼皆谓无此念，实则无一无此念。

　　你问学密宗的人，他们都说“我不是想得神通，我不是想要马上即身成佛”。实际上，没有一个人没有这样的念头。

　　为什么呢?

　　以其宣导之人，先以神通吸动人，何能令学之者无此念乎?

　　因为叫你来学的人，先用神通来吸引你：“你看学密好，感应快，有神通。”那么，学的人怎么可能没有这个念头?就是这个吸引来的嘛!

　　学密而回向净土，固是正理。

　　你学密法，如果回向求生极乐世界，这个就是正理，就对了。

　　但恐不屑修净土，欲现身成佛，或致受病。

　　但是就怕他这个人，心很狂、很高，他不屑于回向求生净土，他想自己现身成佛，这样就会受病了。你想自己当下成佛，十有八九都要着魔发狂。所以，学密宗很危险。危险在哪里?不是密宗不对，是因为你不是那个根机。

　　我等但守净土修持，让一切人皆得成佛，以度我等，则何幸如之?

　　我们就专门来学净土法门，他去成佛了，好啊!他来度我们不更好吗?

　　彼七日即可往生，即可成佛，则遍世间人均可成佛。

　　七天修好了，就可以往生，就可以成佛了，那各个地方，不知道有多少佛了。其实从古到今，就释迦牟尼佛成佛了。

　　密宗讲的“即身成佛”，是指了生脱死，不是成为福慧圆满的佛。福慧圆满，成为释迦牟尼佛这样的佛，只有释迦一佛。密宗是了生脱死，到他方净土再成佛。

　　我等业力凡夫，当有无量无边的佛来度脱，何幸如之!且守我们本分，让彼成佛度我们，岂不更稳妥。彼等若有危险，我此法门绝无危险。

　　我们只管老实念佛，他们都成佛度我们，多好啊!他们那个法门如果有危险的话，我们这个念佛法门绝对没有危险，很稳当。

　　若闻彼说的好听，不禁心热起来。

　　听他说得好听，心就动了，就热起来了。

　　成之则为幸，败则便成魔眷，实令人寒心。

　　如果没有修成，则成了魔王眷属，这个想起来，令人很寒心。又说：

　　密宗之危险，孰非笔墨所能宣。祈死守净土修持，让他人通通成佛去。

　　老法师很慈悲，不是说密宗不好，说这个法门的修持，要有这样的根机。而我们净土法门，不选择任何根机。大到普贤王菩萨要修学，小到恶劣的阿鼻种性，都可以念佛往生，绝无危险。没有哪个说学净土法门着魔发狂的。

　　学观想、学禅定、学密法，都有走火入魔的。理路不明白，没有善知识引导，虽然发好心，自己根机不契合，反而受到损失。

　　但是，净土法门千稳万当，念“南无阿弥陀佛”，不需要怎样逼迫自己用功、用力，一定要做我们做不到的事情，随各人的根机，念佛就行。你一天念不到三万，念两万;念不到两万，念一万;念不到一万，念五千。你能清净，就清净念;你不能清净，就这么念也行。只要有信愿，都能往生，往生都能成佛，是真正任何人都能一生成佛的法门。

　　相宗

　　有的人喜欢学法相——唯识宗。相宗，如果不破尽我法二执，则纵明白种种名相，如说食数宝，究有何益?

　　唯识宗是我们佛门里面，名相最细腻，思维、逻辑、分析、条理最微细、最精详的体系，很多有智慧的人喜欢学唯识宗，但是，如果你没有破尽我法二执，懂得再多的名相，都是数人家的宝，有什么用呢?

　　“说食数宝”：肚子饿了，说山珍海味，但是肚子里面还是空空的，不能解决问题。这是说修行要有实效，法门要契合众生根机。

　　教理

　　还有人以不懂教理为遗憾。

　　念佛修持，如服药然。能明教理，如备知病源、药性、脉理，再能服药，所谓自利利他，善莫大焉。

　　念佛如服药，明教理如懂医。你会念佛，又懂得教理，如同服药又懂医理，能治好自己的病，还可以为人家看病，自利利他，这个当然很好了。

　　若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀药，亦可愈病。也可以以此药，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源、药性、脉理为憾也。

　　如不懂教理，只要愿意服用前人给你制好的这味阿伽陀药(就是六字名号)，病也可以治好。也可以把这个现成的妙药推荐给一切人，凡是服用的人都可以治好病，同样可以自利利他。

　　只要病能好就行，至于说不懂得医理，没有遗憾。

　　我们念佛也一样，只是求能够往生西方作佛就可以了。至于说不懂得名相、教理，不遗憾。所以，不要在这方面感觉有所不足。

　　通家

　　通宗通教之人，每每不如愚夫愚妇，老实念佛者，为得实益。

　　通宗通教的人往往仗恃自己的聪明智慧，不愿意像老阿婆、老阿公一样老老实实念佛。结果老阿公、老阿婆往生西方了，他还在这里轮回，还不如他们得到实际利益，得到的都是口头名相。

　　学佛而不欲做大通家，专心致志于净土法门，可谓宿有慧根，具择法眼。

　　学佛的人要有一双择法的眼睛。大多数人没有这个眼睛，他就是看东东好，看西西好，什么东西都抓来一大堆，都往自己桌子上摆，往自己兜里面装，没有择法眼。

　　你能学佛而不想做大通家，能够专志于净土法门，老老实实念佛，这个是宿有慧根，有择法眼，这个眼就准了。

　　释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中说：“我为五浊恶世众生，说此执持名号的法门。”善导大师在《法事赞》中说：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生;

　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

　　我们能够选择念佛，等于是释迦牟尼佛以佛眼为我们择法!

　　圣智

　　念佛一法，唯死得下狂妄知见者，方能得益。

　　这句话也是顶门之针!念佛一法，怎么能得到利益?

　　昨天法贤法师讲：“念佛容易，老实难。”说的是大老实话。说念佛很容易啊!张嘴就念，“南无阿弥陀佛”，但是要找到一个老老实实念佛的人，不容易了。

　　为什么不老实?死不下狂妄知见。脑子里有很多想法，一会儿想作怪，一会儿想名利，一会儿想开悟，一会儿想超过人家，一会儿想炫耀自己的聪明智慧。这个就是没有死得下狂妄知见，不能得益。怎么样死下狂妄知见?

　　任凭智同圣人，当悉置之度外，

　　将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。

　　即使你的智慧像圣人一样，也把它拋之东洋大海之外，不理会它。就抱定这句“南无阿弥陀佛”，当做自己的命根子。如果念佛的人还炫耀自己智慧，那肯定是没有老老实实念佛。你都念佛了，还谈什么小智慧啊!

　　小鸟乘机喻：念佛不谈戒定慧

　　像我这次坐飞机来，一到广州，发现有人从行李仓里拿出一个鸟笼子，里面装了一只鸟。我当时就想到，你看这只鸟它会飞，但是在飞机上，它的翅膀就没作用了。

　　我们的智慧就是那个小鸟的翅膀，阿弥陀佛六字名号就是大飞机，你都坐了六字名号的飞机，你还炫耀自己的聪明智慧，说：“我会飞!我会飞!”那你别坐飞机啊!你再飞也不能超过飞机啊!

　　道理很简单，我们再有戒定慧，念佛都不要谈这些。不是让你——这只小鸟，把你的翅膀砍断，你翅膀还是翅膀，让你长着，但是没有作用。你戒定慧还是戒定慧，你五戒是五戒，出家是出家，但是对于往生来讲不增加;你没有，也不减少。像这只小鸟一样，它有翅膀，对它来讲，飞越太空不增加;我们一个乘客，没有翅膀，也不减少。往生完全平等。

　　“当做本命元辰”：就是把这句“南无阿弥陀佛”当做我们的命根子。命只有一条，什么都可以给你，但是命不能给你。要钱给钱，要房给房，要车给车，但是要命不能给你。我们一样的，这句“南无阿弥陀佛”抱定了、抱稳当，其他的什么都可以商量，什么都可以舍。不要把自己的聪明智慧当命根子，也不要把自己的悟处当命根子。我们就是以念佛为命根子，老老实实念佛。

　　实相

　　念佛有：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。

　　这四种念佛，一般人认为说：“持名念佛是方便，实相念佛才是究竟。”如果依善导大师的教释，“持名念佛”是我们净土宗的根本行法，同时也是最殊胜的行法。

　　印光大师就这样说：

　　于持名识其当体实相，则其益宏深。外持名而专修实相，万中亦难得一二实证者。

　　这就提倡持名念佛。这句“南无阿弥陀佛”名号，是阿弥陀佛所证悟的究竟圆满的无量光寿的名号，当体就是实相。昙鸾大师说：“实相身，为物身。”

　　菩萨破一分无明，证一分实相，只是分证，跟六字名号相比，还差得太远太多。我们念“南无阿弥陀佛”，当下就是实相，而且是圆满实相。

　　就念这句“南无阿弥陀佛”，是最极实相法，大乘无上实相法。这一点可能大家不容易理解。理解也好，不理解也好，只贵老实念就行。而它的利益呢，决定成佛，彻证实相。

　　如果离开持名念佛之外，说“我专修实相念佛”，一万个里边也没有一两个能够实证的。

　　这是指实相念佛和持名念佛，应当选择持名念佛。既契机，同时又最契理。契机在哪里呢?张口就可以念，契合所有众生的根机。契理在哪里呢?这句“南无阿弥陀佛”名号，是阿弥陀佛究竟圆满的实相法，超过菩萨分证的实相法。所以，上契圆满之理，下契卑劣众生的根机，这是最恰当的。

　　离开持名之外，你要修实相法，那也没有修的了。

　　观想

　　观不能作，称即获益。

　　《观经》下品下生十三定观，一观不能，甚至连在心里清清楚楚念这句名号都做不到了，但只要口称“南无阿弥陀佛”，他就得到利益了，他就能往生西方了。像这么罪业深重、情况危急的众生，别的法门都不能得救，只有口称名号才能得救。

　　于此谛思。知持名一法，最为第一。

　　你这么比较，仔细想一想：你就知道了，称念弥陀名号这一法，实在超过实相、超过观想、超过一切，最为第一。

　　就好像说医生给病人看病一样，病人的病很重，千种药万种药都不能治他的病，只有一种药才可以治他的病，就可知道这个药就是神丹妙药了，其他的药都比不上。

　　《观经》下品众生，造作十恶五逆重罪，观佛、读诵大乘经典、参禅开悟、三密相应等，所有的法门，他都修不来了，所有的法药，对他都不管用了;但是六字名号阿伽陀药，一粒吞下去，“南无阿弥陀佛”，当下往生西方极乐世界。不是说明这个法门最殊胜、最高超吗?

　　愚夫愚妇念佛，不羡慕禅宗，不羡慕密宗，不羡慕相宗，不羡慕人家大通教理、大彻大悟，不羡慕实相，不羡慕观想——通通不羡慕，只念这句“南无阿弥陀佛”就可以。