渔人在捕鱼，一只茑鸟飞下，叼走了一条鱼。有无数只乌鸦看见了鱼，便聒噪着追逐茑鸟。茑鸟不论飞东飞西，满天的乌鸦都是紧追不舍，茑鸟无处可逃，疲累地飞行，心神涣散时鱼就从嘴里掉下来了。那群乌鸦朝着鱼落下的地方继续追逐。茑鸟如释重负，栖息在树枝上，心想：我背负这条鱼，让我恐惧烦恼;现在没有了这条鱼，反而内心平静，没有忧愁。

　　如果情爱是束缚，你能舍去情爱，不就得到自在了吗?如果骄慢是烦恼，你能舍去骄慢，不就能得到清凉了吗?如果妄想是虚妄，你能舍去妄想，不就能得到真实了吗?如果挂碍是痛苦，你能舍去挂碍，不就能得到轻松了吗?所以能舍什么，就能得什么，这是必然道理。

　　舍得，以“舍”为“得”!这其中的因、缘、果之关系，如果我们不能了然，就不容易明白“以舍为得”的妙用。在田地里，没有播种(舍)，哪里有收成(得)?对于亲戚朋友，你不先跟他们往来，平时没有送礼致意，怎么能获得他们的回礼相赠呢?

　　舍，看起来是给人，实际上是给自己。给人一句好话，你才能得到别人回你一句赞美;给人一个笑容，别人才能对你回眸一笑。舍和得的关系，就如因和果，因果是相关的，舍与得也是互动的。能够舍的人，一定是拥有富者的心胸;如果他的内心没有感恩、结缘的性格，他怎么肯舍给人，怎么能让人有所得呢?他的内心充满欢喜，他才能把欢喜给你;他的内心蕴藏着无限的慈悲，他才能把慈悲给你。自己有财，才能舍财;自己有道，才能舍道。有的人心中只有贪瞋愚痴，他给人的当然也是贪瞋愚痴。所以我们劝人不要把烦恼、愁闷传染给别人，因为舍什么就会得什么，这是必然的因果。

　　有一个民间故事：父亲乐善好施，经常给人，他反而家财万贯。而他的儿子却性情贪吝。等到父亲去世，儿子掌权，千方百计搜刮别人的财富，最后天灾人祸，家遭不幸，一无所有了。父子二人，一给一受，其结果得失有天壤之别，所以“以舍为得”，诚信然也!

　　舍，在佛教里就是布施的意思。布施，就如尼拘陀树，种一收十，种十收百，种百可以结果千千万万。所以吾人在世间希望长命百岁、荣华富贵、眷属和谐、名誉高尚、身体健康、聪明智慧，先要问--你有播下春时种吗?否则秋天怎么会有收成呢?

　　舍，要能以慈、以利，亦即要能给人善法，要能给人利益。《四十二章经》说：“仰天吐唾，唾不至天，还堕己面;逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。”施舍亦如送礼给人，如果我们所送的礼物不恰当，对方不肯接受，那就只有自己收回，所以我们“己所不欲，勿施于人”。

　　我们喜欢冬阳，因为冬阳给我们光热;我们喜欢大树，因为大树给我们荫凉;我们喜欢儿女，因为儿女给我们孝养;我们喜欢朋友，因为朋友给我们帮助。如果太阳、大树、儿女、朋友都不给我们利益，我们怎么会欢喜他们呢?

　　走路时，不舍去后面的一步，便无法跨出向前的一步;作文时，不舍去冗长的赘语，便无法成为精简的短文;庭院里的花草树木，如果你舍不得剪去枯枝败叶，它就无法长出嫩叶的新芽;城市中，如果你舍不得破坏简陋的违章建筑，便无法建设市容整齐的现代大都会。

　　僧侣“出家无家处处家”，如果不能割爱舍亲，怎么能出家学道?怎么能云游四海、弘法利生呢?古圣先贤“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，如果不能舍己为人，又怎么能名垂千古、流芳青史呢?

　　佛陀“难行能行，难忍能忍”，因为他能够割肉喂鹰，舍身饲虎，所以才能成就佛道。雪山童子偈语“诸行无常，是生灭法;生灭灭已，寂灭为乐”，因为他能舍身为道，终能如愿得道。一个人如果不能舍去陈旧的陋习，如何能更新、进步呢?学佛，就是要“舍迷入悟、舍小获大、舍妄归真、舍虚由实”。所谓“放下屠刀，立地成佛”，放下就是舍，不舍，如何成佛?

　　总之，以舍为得，妙用无穷。吾人要能学习舍的性格：金钱物质、知识技能，能将其舍给别人，你必然会得到金钱物质、知识技能。舍给别人好的，会得到好的;舍去性格上坏的，也会得到好的。当我们把烦恼、悲伤、无明、妄想都舍了，自然就会得到人生的一番新境界。