印光法师：《灵岩遗旨》壹、悲化有情【18】
印光法师《灵岩遗旨》 壹、悲化有情 二、老实念佛 （三）选择念佛 4.拣别异同 (2)华严与净土 此法缘起 实在华严 如来大法，弥纶法界，包括空有。示本具之真心，显随缘之妙用。其心体则生佛一如，圣凡不二，真常不变，寂照圆融。佛以究竟证故，故得五蕴皆空，诸苦悉度，一尘不立，万德圆彰。众生以彻底迷故，故致迷真逐妄，背觉合尘，轮回生死，了无出期。于是如来，随众生机，说种种法，令彼各各，就路还家，亲见本生之父母；探衣出珠，即获无尽之家珍。上根固得解脱，中下仍在轮回。特开净土法门，令其横超三界。普使中下，追踪上根。其为利益，莫能名焉。此义虽出方等，其道实肇《华严》。但以凡小不能预会，莫由禀承。当《华严》未来之前，率目为方便小道。迨《行愿》既译之后，方知为成佛真诠。（续编下．晋莲宗初祖庐山慧远法师文钞序〔民二十四年〕） 溯此法之缘起，实在《华严》一经。以未详示弥陀因行果德、净土殊胜庄严、行人修因证果，故致人多忽之，不肯提倡。…… 华藏世界海，净土无量无边。而必以求生西方，为圆满佛果之行。可知念佛求生西方一法，原自肇起《华严》。但以凡夫二乘，不预此会，莫由禀承。故于方等会上，普为一切凡夫二乘，及诸菩萨，宣说《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》。令其悉知弥陀因行果德、净土殊胜庄严、行人修因证果。俾一切具缚凡夫，与断见思惑之二乘，及破无明惑之法身大士，同于现生出此五浊，登彼九莲。以渐进修，直至圆满菩提而后已。大矣哉！念佛求生净土之法也。十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终，咸资乎此。虽欲赞扬，穷劫莫尽。（三编下．大方广佛华严经普贤行愿品流通序〔民二十五年 ，丙子尧历仲春望日〕） 华严所禀 却在此经 《行愿品》义理宏阔，文字微妙。诵之令人「人、我、众生」之执着，化为乌有；往生净土之善根，日见增长。理宜自行化他，但不可以未持此经，即修净土，亦属偏僻薄福耳。莲池、蕅益等，亦皆极力赞扬。《弥陀要解》中有云：「如来一代时教，惟《华严》明一生圆满。而一生圆满之因，末后普贤以十大愿王，导归极乐，劝进善财，及华藏海众。噫！《华严》所禀，却在此经，而天下古今，信鲜疑多，词繁义蚀，余惟有剖心沥血而已。」所以无隐谓《华严》即广本《弥陀》，《弥陀》即略本《华严》。观二大师之言，则知：看经不具圆顿眼，其辜负佛恩处多矣。（增广上．覆永嘉某居士书三） 《弥陀》一经，普被三根。实《华严》归宗之要义，亦末法最胜之慈航。（增广上．杭州石经山弥陀寺募修葺殿堂寮舍并浚放生池疏） 末后归宗 在于净土 大哉华严经，为诸经之王。法门与功德，二俱不可量。 （增广下．募刻华严经普回向颂） 《普贤行愿品》，以十大愿王，导归极乐，普劝善财，及华藏海众，一致进行，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，而为《华严》一经之归宿。是知此一卷经，大开净土法门，实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。三根普被，圣凡齐摄。末世行人，皆当依止。（续编下．重修峨眉山志序〔民二十三年〕） 夫华藏海众，皆十住、十行、十回向、十地、等觉等诸大菩萨，尚须回向往生西方，方可以亲证即心本具之菩提觉道，况其下焉者乎？而《观经》下品下生五逆十恶，临终地狱相现，有善知识教以念佛，或念十声，或止数声，亦可往生西方，得预末品。若非《华严》所说一生成佛之法，末后归宗，归于往生西方。彼世之禅教诸知识，能不以念佛法门为权小方便非究竟道乎？而一切众生，皆具如来智慧。但以妄想执着，不能证得。若离妄想，则一切智，无师智，即得现前。由闻此义故，一切凡夫，当不至高推圣境，自处凡愚也。是知此经，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之究竟法门。无论何种根性，皆当依之修习。而其最切要者，惟在念佛一门。良由全性成修，故上上根不能踰其阃；全事即理，故下下根亦可臻其域。此经乃一大藏教之本源，一切法门之归宿也。（三编下．敬书华严大经以尽孝思序〔民十七年戊辰六月朔旦〕） 导归净土 方畅佛怀 华严顿演圆宗，独被上根，尚未悉符出世度生之弘誓。 （续编下．楹联 / 释迦） 法会宏开，教行并进，欲得千机普育，利钝齐修，是故略资通途，偏崇特别，以华严圆满菩提之妙因，惟在导归净土。 （续编下．楹联 / 讲堂） 《华严》妙典，理事圆融。理由事显，事由理成。理事各臻其极，圆证毗卢法身。以故如来初成正觉，与十住、十行、十回向、十地、等觉四十一位法身大士，说如来自证法门诸因果法。因果，即事。如来自证之法，即一真法界、寂照圆融、不生不灭、非有非空之真如佛性也。此之佛性，在凡不减，在圣不增。佛以究竟证故，常享常乐我净之法乐。众生以彻底迷故，恒受生死轮回之妄苦。譬如大圆宝镜，经劫蒙尘，虽有照天照地之光，莫由发现而得受用。故借诸菩萨互相酬倡，为说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉各法门。又复以十大愿王，导归极乐以期圆满佛果。此如来以自证之因果，普示一切众生，令其各各亲证之一大轨范也。《华严》独被大机，二乘凡夫，莫由禀受。故于方等会上，特说净土三经，俾彼若凡若圣，同事修持，以期现生出此五浊，登彼九莲也。 佛在摩竭提国，灵鹫山中，说阿弥陀佛最初因地，弃国出家，发四十八愿。又复久经长劫，依愿修行。迨至福慧圆满，得成佛道，所感之世界庄严，妙莫能名。十方诸佛咸赞叹。十方菩萨，与回小向大之二乘，具足惑业之凡夫，咸得往生，等蒙摄受。是为《无量寿经》。 于摩竭提国王宫中，说净业三福，十六妙观。俾一切众生，悉知是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。则是心作众生，是心是众生，众生烦恼业海，从心想生之义，已着于言外。果能深明此义，谁肯枉受轮回？末明九品生因，以期各修上品。是为《观无量寿佛经》。 于舍卫国给孤独园，说净土依正妙果令生信，劝闻者应求往生以发愿，令行者执持名号以立行。信愿行三，为净土法门之纲宗。具此三法，或毕生执持，已得一心；或临终方闻，止称十念。均得蒙佛接引，往生西方。是为《阿弥陀经》。 此三，乃专说净土之经。而《阿弥陀经》，言简义丰，摄机尤普。以故禅、教、律诸宗，皆奉为日课焉。诸大乘经，带说净土者，多难胜数。而《楞严经》大势至〈念佛圆通章〉，实为念佛最妙开示。果能如子忆母，都摄六根，净念相继而念，岂有不现前当来，必定见佛，近证圆通，远成佛道乎哉？ 净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。虽具足惑业之博地凡夫，但能信愿念佛，即可仗佛慈力，往生西方。纵已证等觉之高位菩萨，犹须回向往生，方可圆满佛果。是知净土法门，其大无外，三根普被，利钝全收。九界众生，舍此则上无以圆成佛道。十方诸佛，离此则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。以其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞；千经俱阐，万论均宣也。然此法门，两土世尊之所建立。释迦在娑婆，详示净土，遣其归去。弥陀在极乐，待彼临终，接其归来。盖欲众生，即于现生出生死苦，证真常乐。其哀怜保护之心，穷劫难宣。 有谓既为释迦弟子，当念释迦牟尼佛，求生此土之华藏世界。不知释迦之教念阿弥陀佛者，为令博地凡夫，仗佛慈力，往生西方，以超凡入圣也。此土之华藏世界，惟破无明证法身之大士能见。凡夫则只见秽土，不见实报庄严，何可滥拟？况西方亦在华藏世界之内。而《华严》会上，尽华藏世界海诸菩萨，皆以十大愿王，回向往生西方，以期圆满佛果。汝何人斯，敢与彼抗？溯自大教东来，远公首开莲社。一倡百和，无不率从。畅佛之本怀，惟此法为最。自兹厥后，代有高人，续焰传灯，光腾中外，迄至于今，宗风不坠。而天台宗之智者大师，贤首宗之清凉国师，慈恩宗之窥基法师，禅宗之百丈禅师，律宗之大智律师，莫不释经着论，普劝修持。其事迹具载于《净土圣贤录》。是知禅、教、律诸知识，悉随华藏海会之班，一致进行，求生极乐，况末法根机浅薄者乎？（续编下．灵岩山笃修净土道场启建大殿记〔民二十四年〕） 往生方能 彻证理体 无量光寿之理体，固一切人之所同具。无量光寿之实证，须待往生西方，面见弥陀，蒙佛授记，圆满菩提以后，方能彻得。此《华严》归宗，以十大愿王，导归极乐之深旨也。（增广下．佛光月报序） 固无高下 却有亲疏 《弥陀经》为净土法门之根本法门，《行愿品》虽广大深妙，究非净土法门之根本法源。故宜二经同念，断不可只念行愿，不念《弥陀》。只念《弥陀》，不念《行愿》则可。只念《行愿》，不念《弥陀》则不可。《弥陀经》为朝暮课诵，或多念亦可。断不可绝不念《弥陀经》，而专念《行愿品》，以成忘本之修持也。二经固无高下，而对于净土行人，却有亲疏。是不得与诸大乘经作一例论也。十大愿王所说之益， 系举其胜者，将谓《弥陀经》所得之益，不能如是乎？若作此说，在劝导一边，亦可作据。在体道明宗一边，未免随语生解。众生生者，皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致之人，固能随类化身者。居士如此论《弥陀经》，为光所未曾闻见者。此种闲议论，何若不开口为有益乎？（三编上．覆胡宅梵居士书二） 尊重之也 藐视之耶 窃闻如来为一大事因缘故出现于世，随机逗教，说种种法，无非欲令众生开示悟入佛之知见而已。然佛之知见，众生本具。而无始迷昧，浅深不同。迷之浅者，随修一法，便得悟入。迷之深者，匪仗弥陀宏誓愿力，往生净土，决难克证。况兹一门，为诸法之归宿，乃修证之极致。如来初成正觉，说《华严经》，具无量法门，收一乘根性。而善财于证齐诸佛之后，普贤菩萨乃令发十大愿王，导归极乐。并劝海会大众，咸求往生。由是而诸大乘经，皆悉赞扬；而净土三经，专明其致。有谓净土为权渐小乘，而不肯修习，复障他修者。总因未能研究大乘经论，但执直指之指，未见自心之月。观《华严》〈行愿品〉可以知矣。而况迦叶、阿难、马鸣、龙树、智者、永明等诸大祖师，皆注经造论，极力赞扬。谓非六方诸佛之化身，两土教主之嫡嗣者乎？所谓千经万论，处处指归；往圣前贤，人人趣向。矧兹末世，人根陋劣，知识希少。舍此一法，其何能淑？愿兄于宗教之暇，略分心于此法。自利利他，报佛深恩。如或不无疑惑，当广阅净土经论。（增广上．与玉柱师书） 净土法门，理极高深，事甚简易。由兹天姿聪敏，知见超特者，每每视作愚夫愚妇之事，而不肯修持。岂知其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之究竟法门乎？彼以愚夫愚妇能修，遂并法门而藐视之。何不观《华严》所证与普贤等、与诸佛等者，尚须以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果乎？藐视净土法门而不屑修，其于《华严》将复视作何等？又于《华严》末后归宗一着，为复尊重之也？为复藐视之耶？此无他，盖未详审通途特别法门之所以，及自力佛力大小难易而致然也。使详审之，能不附于华藏海众之班，一致进行，同求往生乎？（续编下．嘉言录题词并序〔民十六年〕） (3)天台与净土 法华幽远 无人能到 《法华》经藏，深固幽远，无人能到。吾人有志趣入，且请志诚恳切，专持阿弥陀佛圣号。若能都摄六根，净念相继，自可潜通佛智，暗合道妙。现生即可顿出五浊，高登九品，以至证无生忍，成菩提道。此语虽极平常，实为诸佛秘要。若是通家视之，必定为之一笑。（三编下．念佛随笔） 汝之眼高而无实，汝之心大而无用。看《文钞》，听《要解》，尚有此问。可知汝是一向向外驰求，只知求博而不知守约。法华三昧，非汝之所能修，纵汝能修亦恐不能即生解脱。若肯信光言，请将台教暂时置之高阁，专心研究净土。观汝心性，久而久之，恐有着魔发狂之事，不可不防。否则任汝作大通家，莫再来书，来也不复。（三编上．覆道传大师书一） 心虽宏博 其害无尽 刘演宗述《法华》六十五种不思议力，可谓深入《法华》深固幽远之藏。而一一与净土对举而论其胜劣，实为不达如来权实法门。惟能利于南岳天台以上之根性，下此皆被彼断其往生西方之善根矣。此书断断不可流通，若流通，虽能令人尊信《法华》，而令彼一切不通权实教理者，从兹藐视净土而不修也。夫寂光净土，当处即是。能圆证者，惟佛一人。等觉菩萨，尚是分证，况其它哉？今以登地登住所见所证，为博地凡夫担任，其可乎哉？《华严》于证齐诸佛之后，尚令往生。今为具足惑业者，令舍弥陀净土，而修本师娑婆净土。其心诚为宏博，而其害有不能尽言者。夫赡养娑婆，原一实报寂光〔实报寂光，原是一土。约所感之报，名为实报；约所证之理，名为寂光。寂光无相，实报具足不思议佛 剎海微尘数庄严妙相。虽具尘剎庄严，原是一法不立；虽则一法不立，而复具足庄严。如明镜了无一物，而复胡来胡现；如虚空体非群相，不妨日照云屯〕。此实报寂光之净土，惟登圆初住者方能得见。彼西方凡圣同居土，无有众苦，但受诸乐。此方凡圣同居土，则惑业苦三，如恶叉聚。轮回六道，了无出期。以此之实报寂光，与彼之凡圣同居对论，其违叛经旨，错投法药者，可胜叹哉！何不以此之凡圣同居，与彼之凡圣同居对论，而为契理契机，三世诸佛皆悉印可之说乎？为是智识未精，为欲自辟门径，以显当改革时，亦有乘大愿轮者，改革如来三根普被，《华严》末后归宗结穴之法门，令其良善也耶？印光无道无德，少参少学，不能为法门效一言一字之力。然欲一切有情同生西方，不得不冲冒大家，以献其它山顽石之见耳。倘以法为重，当即见原。否则纵谓光为邪见谤法，亦欢喜领受，而无或怨恶也。（三编上．覆丁福保居士书七〔民七年十月廿六〕） 以六即佛 对治二病 净土法门，三根普被，利钝全收，契理契机，至顿至圆，洵为利生惟一无上法门。惟现在之人，或者自高自大，谓既云众生即佛，则我即是佛，何必再念佛乎？或者以我既为苦恼凡夫，何能了生脱死？惟求来生不失人身耳。此两种人，皆不明因果所致，故今日仍讲因果。须知众生即佛者，以其具有佛性之真因也，设不修念佛妙行，佛性无由显现，何能得了生死成佛道之实果乎？譬如宝镜蒙尘，光明不现，实未失之也。若肯用力揩磨，自可照天照地矣。若言我是苦恼凡夫，不能生西方了生脱死，以至成佛者，乃业深障重，自甘堕落也。且今世之人，有下棋噪麻雀而累死者，不知有多少。若能以此劳苦，修行念佛，何愁不往生西方，上证佛果乎？盖佛本是众生修持得证佛果之人耳。隋天台智者大师，着《观无量寿佛经疏》，立六即佛义，以对治「自甘堕落」及「妄自尊大」之病。 六即佛者：一理即佛，二名字即佛，三观行即佛，四相似即佛，五分证即佛，六究竟即佛也。「六」明阶级浅深，「即」明当体就是。譬如初生孩子，与其父母形体无异，而力用则大相悬殊。不得谓初生孩子非人，亦不得以成人之事令孩子担当也。若能知「六」而常「即」，则不生退屈。知「即」而常「六」，则不生上慢。从兹努力修持，则由凡夫而圆证佛果，由「理即佛」而成「究竟即佛」矣。 「理即佛」者：一切众生，皆有佛性，虽背觉合尘，轮回三途六道，而佛性功德，仍自具足，故名理即佛，以心之理体就是佛也。无机子颂曰：「动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归。」以一切众生，未闻佛法，不知修持，而一念心体，完全同佛，故曰：「动静理全是」。由其迷背自心，作诸事业，故曰：「行藏事尽非」，事完全不与佛性相应也。终日终年，昏昏冥冥，随烦恼妄想之物欲而行，从生至死，不知返照回光，故曰：「冥冥随物去，杳杳不知归」也。 「名字即佛」者：或从善知识，或从经典，闻即心本具、寂照圆融、不生不灭之佛性，于名字中，通达了解，知一切法皆为佛法，一切众生皆可成佛，所谓闻佛性名字，即得了解佛法者是也。颂曰：「方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎。」以从前只知生死轮回，无有了期，今知佛性真常，不生不灭。既知当体就是成佛真因，则汲汲修持，反恨从前虚度光阴，以致未能实证也。 「观行即佛」者：依教修观，即圆教五品外凡位。五品者：一随喜品，闻实相之法，而信解随喜者。二读诵品，读诵《法华》，及诸大乘经典，而助观解者。三讲说品，自说内解，而导利他人者。四兼行六度品，兼修六度，而助观心者。五正行六度品，正行六度，而自行化他，事理具足，观行转胜者。颂曰：「念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，无假亦无真。」既圆悟佛性，依教修观，对治烦恼习气，故曰：「念念照常理，心心息幻尘。」了知一色一香，无非中道；一切诸法，无非佛法；一切众生，皆当作佛。故曰：「遍观诸法性，无假亦无真。」 「相似即佛」者：谓相似解发，即圆教十信内凡位也。初信断见惑，七信断思惑，八九十信断尘沙惑。颂曰：「四住虽先脱，六尘未尽空；眼中犹有翳，空里见华红。」四住者：一见一切住地，乃三界之见惑也。二欲爱住地，乃欲界之思惑也。三色爱住地，乃色界之思惑也。四有爱住地，乃无色界之思惑也。初信断见，七信断思，故曰：「四住虽先脱」。然由色声香味触法之习气未尽，故曰：「六尘未尽空」。此但指七信位说，八九十信，尘沙惑破，习气全空矣。习气者，正惑之余气耳。如盛肉之盘，虽经洗净，犹有腥气。贮酒之瓶，虽经荡过，犹有酒气。「眼中犹有翳，空里见华红」者，以无明未破，不能见真空法界之本体也。 「分证即佛」者：于十信后心，破一分无明，证一分三德，即入初住，而证法身，是为法身大士。从初住至等觉，共四十一位，各各破一分无明，证一分三德，故名分证即佛也。以无明分四十二品，初住破一分，以至十住则破十分，历十行、十回向、十地、以至等觉，则破四十一分矣。初住，即能于无佛世界，现身作佛，又复随类现身，度脱众生，其神通道力，不可思议。何况位位倍胜，以至四十一位之等觉菩萨乎？颂曰：「豁尔心开悟，湛然一切通；穷源犹未尽，常见月朦胧。」「豁尔心开悟，湛然一切通」者，颂其分破分证之景象也。「穷源犹未尽，常见月朦胧」者，颂其犹有无明云，未能彻见性天真月之光辉也。 「究竟即佛」者：从等觉，再破一分无明，则真穷惑尽，福慧圆满，彻证即心本具之真如佛性，入妙觉位，成无上菩提道矣。颂曰：「从来真是妄，今日妄皆真；但复本时性，更无一法新。」从来真是妄者，未悟以前，只此皆空之五蕴，而妄生执着，色法心法，互相形立，则苦厄随生。既悟之后，亦只此五蕴，而全体是一个真如，了无色心五蕴之相可得。故曰：「从来真是妄，今日妄皆真」也。然此所证之真，并非新得，不过复其本具之真如佛性而已。故曰：「但复本时性，更无一法新」也。又众生在迷，见佛菩萨，及一切众生，皆是众生，故毁谤佛法，杀害众生，不知罪过，反以为乐。佛既彻悟「心佛众生，三无差别」之心，见一切众生，完全是佛，故于怨于亲，皆为说法，令得度脱。纵令极其恶逆不信之人，亦无一念弃舍之心，以见彼是未成之佛故也。（三编下．上海护国息灾法会法语） 智者大师，久证法身。十地等妙，均莫能测。乘宿愿力，示生斯世。……以五时八教，判释如来一代所说。俾阅经者知其指归，不致望洋兴叹，莫识津梁。以三止三观，传佛心印。俾修行者，亲见自己常住不变寂灭真心。其所修虽与禅宗小异，其所证实与禅宗大同。以故禅宗传灯各书，均列智者于应化圣贤科中。如上教行二事，包括佛法净尽。然皆属自力进修之道，上根利智，亦可即生了办。若根器稍劣，又不知经若干生、若干劫，方能了生脱死也。于是随顺佛慈，宏扬净土。疏十六观，决十种疑。以六即之义释佛，令一切行人，知自己一念心性，与佛无二。而佛则修德功极，性德圆彰。己则惟具性德，毫无修德。性体不二，故「六」而常「即」。事修各别，故「即」而常「六」。知「六」而常「即」，故不生退屈，上慕诸圣。知「即」而常「六」，故不生上慢，下重己灵。末世众生，定慧力弱，不仗佛力，其何能淑？（三编下．新昌石城寺重建智者大师衣钵塔记） (4)密宗与净土 三密难思 贵在得人 密宗以三密加持，能令凡夫现生证圣，其功德力用，不可以心思，不可以言议，故云不思议力用。虽然，此就密宗之本旨说，然须是其人方可。其人谓谁？如金刚智、善无畏等。苟非其人，道不虚行。今之学密宗者，皆得其皮毛，全无金刚戒力，菩提道心。不去持咒以断惑证真，多效现字现象，以问吉凶祸福、前因后果，则与灵鬼作用相同。是之谓败坏密宗，吾恐避罪不暇，说甚即凡成圣也。 吾人但以净土法门为一座大须弥山，全身靠倒，庶几不被一切知识所夺，而现生可以了脱矣。否则随风倒浪，了无已时。（三编下．覆丁福保居士书十） 传者学者 多失其宗 密宗实为不可思议之法门，实有现身成佛之事。彼宏密宗者，皆非其人。有几个真上根，皆自命为上根耳。妄借此事，以诱彼好高务胜、贡高我慢之流，便成自误误人，害岂有极也。余不须提。囗囗及囗囗气焰甚盛，自命固已超诸上根之上。其骂孔孟，更甚于市井小儿骂人。不知骂孔子，即是骂尧舜禹汤文武，即是灭世间伦常正理。吾不知彼所学之密宗，欲何所用，为尽传于废经废伦、废孝免耻、杀父杀母之人乎？为复传于孝弟忠信、礼义廉耻之人乎？若为传于废经杀父之人，彼说尚能强立。若传于孝弟忠信之人，彼已欲打倒废灭，铲除孔子所禀承之二帝三王之道，复取以为善而教之密，则彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者，真可谓败坏佛法之魁首矣。此人现身亦好成佛，不妨到阿鼻地狱，受毗卢遮那之自受用三昧于刀山剑树镬汤炉炭中也。又囗囗之根性，约时人论之，亦可云上根矣。自己发心出家，未几年台教要旨，亦颇悉知。往东洋学密宗，东洋人极佩服崇重。死后尚为修塔于高野山，谓得密宗之正传。亦不能说彼不能现身成佛，及至临死，佛也不能念，咒也不能念。比愚夫妇之念佛安坐而逝者，退半多多矣。此又上根人得密宗正传之结果矣，其余又何足论。现身成佛，与宗门明心见性，见性成佛之语大同。仍须断惑，方能证真，方可了生脱死。若谓现生即已三惑净尽，二死永亡，安住寂光，了无事事，则为邪说，为魔话。彼嫌净土偏小迟钝，让彼修圆大直捷之法，现身成佛去。吾人但依净土言教以修，彼此各不相妨。（三编下．覆温光熹居士书一） 密宗道理，不可思议。而今之传密宗、学密宗者，各以神通为事，未免失其本旨。传者尚无真神通，学者谁得真神通？诺那来上海太平寺，言及密宗亦以往生西方为事。而阿弥陀长寿陀罗尼持之，开囟门，即能随意长寿，或即往生。此语何可一概？勿道尔我不能，即诺那也不能随意往生。一弟子以此事问光，光复之曰：此事理实为的确有之，但不可谓人人均能往。须知密宗要旨，在三业相应。果三业相应已久，便可从心所欲。未到心空而妄欲得者，或至着魔。此密宗一大关系也。（三编上．覆谢慧霖居士书二十四） 密宗法门，不可思议，而今之传者学者，多失其宗。以持咒三密之功，消除烦惑，则为正义。而传之者，以神通吸动人。学之者，无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁而行，而欲腾空远游，何可得乎？西藏蒙古喇嘛皆吃肉，以其无甚米粮，尚有可原。今之学密宗者，多开荤吃肉。反大嘉美其事，谓为吃了就度脱了，则成魔说矣。喇嘛做大佛事，尚须吃素。可知平常吃肉，固非正义。密宗提倡即身成佛，乃以了生死为成佛。一班无知之人，便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋梁，其材可以为栋梁，非现在即可为栋梁也。十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者，咸依之学。十八年夏，有艳其名，欲借此求利，请至北平，四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平、天津、上海皆不能容，回家还俗，可叹之至。 了生死法，净土法门，最为稳当。无论何等根性，若具真信切愿，至诚恳切持念佛号，求生西方者，临终必蒙佛力加被，往生西方。此之法门，乃一代时教中之特别法门。一切法门，皆须以戒定慧之道力，断贪瞋痴之烦恼，烦恼断尽，方可出三界了生死。在昔颇有此种人，而今则恐全世界也无一二人可得也。是以愈向后，愈宜专修净业也。（三编上．覆石金华居士书） 因地不真 果招纡曲 今之人多是越分打妄想，想得神通而学密宗。〔真修密宗者，在例外。〕如傅某之魔死北平，某诸弟子有欲发大财者，反致亏一二百万。有欲得权利者，反致数十人关闭牢狱。有欲即成佛者，反致着魔发狂。某奉某喇嘛为师，其师有神通，能知过去未来。彼必问及独立之事，则当日独立，当日送命。某喇嘛及某之神通，致许多极崇奉之弟子倒霉。可知师与弟子，皆是不安本分。无神通，何可充有神通？学佛法，何可作瞎捣乱，谋发大财、得大权乎？因地不真，果招纡曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝纵无大得，幸有此许多佛，必不能不相度也。（三编下．覆温光熹居士书四） 不如净土 千稳万当 王弘愿居士，虽则崇信密宗，颇有效验。然始则错认消息，将有未得谓得之失。继由多阅教典，方知错认。次则现虽工夫得力，而虚火上炎，无法自治。光以此二事，断其密宗一法，不能普被三根，不如净土法门之千稳万当。谓君宿具灵根，见地高超。尚有错认，及受病不知对治之失，则世之不及君者可知矣。彼谓密宗高出显教之上，引种种言论以辨。然佛无二心，亦无两法。欲抬高密宗，但当论密宗所以高处。既以密宗之妙处，与显教之妙处证同。是欲推尊而实持平也。彼之所论，乃约教而遗机。光乃约机而论教之利益。盖契理而不契机，则不能感应道交。所谓说法不投机，便是闲言语矣。（增广上．与徐蔚如居士书五） 末世众生，根机浅薄，欲于教义禅宗，得真利益，甚难甚难。惟净土法门，方可依怙。试观显荫之死，远不如愚夫愚妇。而显荫之所知，非愚夫愚妇所能企及。而愚夫愚妇之所得，又非显荫所能企及。正光所谓「性水澄清，由分别而昏动；识波奔涌，因佛号以渟凝。」故致「上智不如下愚，弄巧翻成大拙」也。愿居士专志净业，勿歆羡于宗通说通，庶可于了生脱死，不成画饼。……祈专志净宗，勿被密宗现身成佛之语所动。现身成佛，乃理性，非事实。若认做事实，则西藏东洋之佛，不胜其多。且勿说平民，即班禅之心行作为，佛气尚无，况说成佛乎？以彼于民不聊生之时，犹然不惜百姓脂膏，任其铺排耗费，而钱到己手，便当命宝贵，毫无慈悲喜舍之念故。显荫自命得密宗正传，谓佛法东流中国，惟弘法大师教理圆妙。历斥中国各宗祖师，皆不及弘法大师之正传。而死时竟成一业识茫茫，无本可据之人。其已现身成佛矣，何又结果如是也？祈洞察是幸。（增广上．覆黄智海居士书） 不学密法 又有何憾 一句「南无阿弥陀佛」，只要念得熟，成佛尚有余裕，不学密法，又有何憾？（三编下．覆周群铮居士书） 净土法门，彻上彻下。将堕阿鼻者，念佛尚得往生。已证等觉者，尚须回向往生西方，以期圆满佛果。切勿以密宗有现身成佛之义，遂将往生西方置之不论，则其失大矣。（三编上．覆沈授人居士书） 守我本分 让彼成佛 学密宗者，病在欲得神通，欲现身成佛。问之，彼皆谓无此念，实则无一无此念。以其倡导之人，先以神通吸动人，何能令学之者无此念乎？昨颇有五六位，非黄君一人，彼见信与否所不计也。彼学密而回向净土，故是正理。但恐不屑生净土，欲现身成佛，或致受病。使彼无此种知见，断不至称赞大愚。既称赞大愚，则是以大愚所说为至当之论。然大愚之成佛之弟子，并无成佛之表示。足知其为妄称许人，以期世人恭敬供养，尊己为已成佛之高僧。其犯大妄语，以凡滥圣之罪，实非小可。我等但守净土修持，让一切人皆得成佛，以度我等，则何幸如之。（三编下．覆慧海居士书四） 彼七日即可往生，即可成佛，则遍世间人均可成佛。我们业力凡夫，当有无量无边之佛度脱，何幸如之！且守我们本分，让彼成佛度我们，岂不更为稳妥！彼等若有危险，我此法门，绝无危险。若闻彼说得好听，不禁心热起来。成之则为幸，败则便成魔眷，实令人寒心。某之神通，已完全失败。某及某之言论，直是诬蔑圣贤。彼等既已成佛，何得有此种现象？是知完全与市井小儿，了无有异。说甚有得佛心乎哉？余不多及。（三编下．覆温光熹居士书十二） 当此大劫，好不志心念佛。而妄想纷飞，论说空话乎？密宗之危险，殊非笔墨所能宣。祈死守净土修持，让他人通通成佛去。（三编下．覆温光熹居士书三） (5)诸宗归净土 佛教大纲 不外五宗 佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律、教、禅、密、净也。「律」为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。「教」乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳。然此但指其见自性天真之佛为成佛，非即成证菩提道之佛也。「密」以三密加持，转识成智，名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。此三宗，均可摄之于「禅」，以其气分相同也。以故佛法修持之要，不过禅净二门。「禅」则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。「净」则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。（三编下．上海护国息灾法会法语） 诸宗归宿 在于净土 如来大法，有律、教、宗、密、净五种。惟净土一法，最易修持，最易成就，为律教宗密之归宿。故古今律教宗密之知识，皆务密修，尤多极力显化者。此法真俗圆融，机理双契。不但为学道者，立出轮回之法；实为治国者，坐致太平之基。故往圣前贤，通人智士，咸皆修持。若群星之拱北，众水之朝东焉。（续编下．企庐莲社缘起〔民二十四年〕） 惟净土一法，始则为凡夫入道之方便，实则是诸宗究竟之归宿。以故将堕阿鼻者，得预末品。证齐诸佛者，尚期往生。（增广下．上海佛学编辑社缘起） 如来大法，以真如实相为体。此体生佛皆具，在佛不增，在生不减，但以佛则究竟证悟，生则彻底迷失，致使升沉迥异、苦乐悬殊耳。如来愍之，随顺机宜，说种种法，令其返妄归真，背尘合觉。其法之大宗有五：曰律、曰教、曰禅、曰密、曰净。律者佛身，教者佛语，禅者佛心。佛之所以为佛，惟此三业。众生果能依佛律教禅以修持，则众生之三业，遂转而为诸佛之三业。三业既转，则真如实相，自可亲证矣。犹恐障深业重，不易成就，故以陀罗尼三密加持之，则转识成智、转烦恼成菩提矣。又恐根器或劣，现生不能了脱，再一受生，难免迷失。则生死轮回，穷劫莫出。由是特开信愿念佛求生净土一法，俾上自等觉菩萨，下及逆恶罪人，同于现生，往生西方。则上圣速成佛道，下凡得预圣流，此如来抚育一切九法界众生之宏规也。 当今修持 净业第一 当今修持，惟净业最为第一。切勿闻禅之奥妙、教之渊深、密之奇特，而为之转移。令如来普度众生之道，因此见异思迁而失之。致自己仍然在此娑婆世界，作生死轮回中人，可悲可痛。必专修净行，即生了办，庶可不虚此生此遇矣。（三编上．覆罗铿端居士书二） 窃以末法众生，根机浅薄，匪仗佛力，决难了脱。是以必须抱定信愿念佛，求生净土一门，方可出此五浊，登彼九莲。倘妄自尊大，欲仗修自力了生死之禅、教、密种种法门，则多分有因无果。何以故？以纵能彻悟自心，深入经藏，而烦惑不断得净尽，决无了生死分。况未能彻悟，与未能深入者乎？密宗，提倡现身成佛，亦非人人皆能如是。学密宗者，每每着魔，皆由不知自量，妄欲得神通与成佛之所致也。诸位既具有信心，当依光所说之净土法门而修。须知此法，乃诸佛、诸祖、诸大善知识之所宏扬者。光不过承诸佛、诸祖、诸大善知识之语意，而传述之。切勿谓汝何人斯，遂敢令人舍佛所说之禅、教、密法门，而专依汝所说而修乎？若作此议，则为不依佛教。以光之所说，乃十方三世诸佛同说者，何可以光之不才，而遂不信从乎？现今邪魔外道，不胜其多，彼皆自谓最为第一，诸位莫被此种魔子所惑。若前已经入过其门，则当舍之净尽。切勿谓入时已发咒，恐舍之，或致遭祸。须知舍邪皈正，何得有祸？不但无祸，尚有功德。（续编上．覆冯偏西郑圆莹居士书〔民二十年〕） 净土一法，人人可修，修之均有感应。今人多多皆是好高务胜，以致或因撑场面，反累实益也。现今之人，一动手先讲建筑。未知净土之所以，便欲遍研大乘经论。或慕禅宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通。将仗佛力了生死之法，视之若不济事者。禅宗，纵能悟，谁到业尽情空地位？相宗，纵能记清名相，谁能真破我法二执？密宗之神通，及现身成佛，亦实有其事，然非尔我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由兹着魔发狂者甚多。显荫，既通台宗，又得密宗真传，已是灌顶大阿阇黎。凡所与灌顶之人，通皆现身成佛。彼到死时，咒也不会念，佛也不会念。在彼平时，心中，语意中，每以法身大士相拟。到了临终，尚不如一字不识之老太婆老实念佛者，为能安然念佛而逝之为愈也。（续编上．覆闵宗经居士书〔民二十年〕） 汝颇有家资，值此时世，当竭诚尽敬，与宗德慧畅等念佛及观音圣号，以作恃怙。至于研究教义及密宗各义，亦不过开发智识而已。若欲资之以了生死，则断断不能。何以故？以彼各宗，皆须自力修到业尽情空，方有了生死分，否则纵令悟处深，功夫高，功德大，皆莫能了。惟净土一法，不断惑业，可以仗佛慈力，带业往生。此之法门，非一切法门所能比拟。若无真善根，断难彻底信。……汝但依《文钞》、《嘉言录》以修，决不至不得了脱。如妄欲作大通家，将净土法门，视作等闲，随各宗善知识学宗、教、密等法门，大通家或可做到一二程，而欲靠此一知半解，想了生死，则梦也梦不着。此光末后为汝之语，不知汝以为然与否耶？（三编下．覆马宗道居士书一） 学佛当具 择法之眼 如来一代所说诸法，举其大宗，其名有五：曰律、曰教、曰禅、曰密、曰净。此五宗者，悉皆显示佛之身口意三业，戒定慧三学，与夫一切三昧万德。固无可轩轾抑扬，拣择取舍者。然在学者修习，当详审与自己根性相契之法而修。一门深入，较为省力。而此五宗，无不以律为根本，净为归宿。此在佛世已然，况今末法时代乎？以净土法门，彻上彻下，三根普被，凡圣同归。上之则等觉菩萨，不能超出其外。下之则五逆罪人，亦可预入其中。良由一切法门，皆仗自力，非到业尽情空，不能了生脱死。净土法门，兼仗佛力，若具真信切愿，即可带业往生。二法相较，其难易奚啻天渊悬殊。（三编下．大方广佛华严经普贤行愿品流通序〔民二十五年 ，丙子尧历仲春望日〕） 学佛之人，当具择法眼。佛法，法法都好，然须知有自力佛力之不同。禅教密等各宗，皆须断惑证真，方可了生脱死。断惑证真，岂易言哉？密宗虽有现身成佛之义，亦非人人可以如是，况密宗每以神通吸动人。师既以此吸引人，弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心，真切至极，则其危险，有不可胜言者。祈勿以彼之神通为事，则幸甚。宗门言句，意在言外。故须屏弃一切，专精参究。若只读得禅书几种，便学着弄机锋，则其罪极重。譬如军中口号，非营外人所得知。若只顺字面解机锋，则如营外人妄意营中口号为某，便自混入，能不送命于当下乎？（三编上．覆郝智熹居士书） 阁下既看《文钞》，宜依之而行，则决定会得大利益。切勿因读大乘经，或遇宗、教、密等等知识，喜其法门广大深妙，与其开示亲切高妙，遂舍净土而修其它法门。则不至徒有种了生死之因，决难即生得了生死之果矣。何以故？以一切法门，皆须自力修持到业尽情空时，方可了生死。否则任汝功夫深、见地高、功德大，倘有一丝一毫烦恼未尽，则仍旧仍是轮回中人。既在轮回中，则从迷入悟者甚少，从迷入迷者甚多。又不知还能遇佛法否。即遇佛法，不遇净土之法，则仍旧出苦无期。仗自力则举世难得一二，仗佛力则万不漏一。净土法门，以自己之信愿持名感佛，佛则以誓愿摄受。譬如乘轮渡海，非己力之所可比也。（三编上．覆宁德晋居士书一〔民二十年正月十八日〕） 我们所修持的这个净土法门，是最殊胜超绝的，大家不要轻视了。为什么呢？因为佛所说的种种法门，无非是观机而说，好比对症下药一般。如果自己的根机，和这个法门不相应，修起来，是很难得益的。一切法门，皆仗自力修戒定慧，断贪瞋痴，必须惑业净尽，方能了生脱死。或者烦恼尚有一毫未断尽的，生死还是不能免，况全未断者乎？这是要用自己的力量去干到彻底才可。 惟有念佛一法，是如来普应群机而说的，亦是阿弥陀佛的大悲愿力所成就的。无论上中下根，皆可修学。即烦恼惑业完全丝毫未断的凡夫，只要具足真信切愿实行念佛求生西方，亦可蒙佛接引，带业往生。一得往生，生死就可了脱了，所以说是最超胜的。 佛在世的时候，十个人修行，就有九个可以成道。因为那时的人，天性淳厚，根机是很猛利的。到了后来，众生的业障逐渐增加，根机也就渐渐的陋劣下来，再要和从前一样，是不可得了。然在晋唐时候，还有这种仗自力可以了脱生死的人，但已是逐渐减少，越后越少的。到了现在，已没有这样的人了。如此看来，就晓得仗自己的力量去断烦恼了生死，是一件很难的事情。此时如仍不自量力，要说大话，轻视这个念佛横超法门，而去别修其它法门，那恐怕要了生死，就比登天还要更难了。 我并非说其它的法门不好，实在是因为法门有契理不契机的，有契机不契理的。惟有这个念佛法门，三根普被，利钝全收，理机双契，不可思议。尤其是在末法世中，更为适合众生的根性。所以《大集经》云：「末法亿亿人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。」 为什么念佛求生西方，叫做横超法门？古人有个譬喻，拿来解释，就把我们具足惑业的凡夫，比做一条虫，生在一根竹里最下的一节，这根竹子，就比做三界。这个虫子要想出来，只有两个法子：一个是竖出的，一个是横超的。竖出的：是自下至上，一节一节的次第咬破，等到最上的一节咬破了，才能够出来。这是比修别的法门，定要断尽见思烦恼，才能出三界的。见惑有八十八使，思惑有八十一品，这许多的品数，就比做一根竹子的节数。那虫向上直钻出来，就叫做竖出。例如一个断见惑的初果圣人，要经过七生天上、七生人间的长久时劫修习，才能证阿罗汉，了生死。二果，亦要一生天上、一返人间，才能证四果。三果，欲界思惑已尽，还要在五不还天，渐次修习，才能断尽思惑证四果。这才算是出三界的无学圣人。如果是钝根的三果，还要生到四空天，从空无边处天，以至非非想处天，才能证四果。这竖出的法子，是如此艰难久远的。横超的：就是这条虫子，不向上面一节一节咬，只向旁边横咬一孔，便能出来。这样的法子，比那竖出的，是省事得多了。念佛的人，亦复如是。虽没把见思烦恼断除，但能具足信愿行的净土三资粮，临终就能感动阿弥陀佛来接引他生到极乐世界去。到了这个清净国土，见思烦恼，不断而自断了。何以故？以净土境胜缘强，无令人生烦恼的境缘故。如此便得三不退，一直到破尘沙无明，成就无上菩提，何等直捷简易的事！所以古人说：「余门学道，如蚁子上于高山。念佛往生，似风帆扬于顺水。」今且拿一段故事来证明这个竖出艰难的道理，大家且静听听。 唐朝代宗大历间，有个隐士，叫做李源，舍宅为慧林寺，请圆泽禅师为住持。后李源想要去四川朝峨眉山，因约圆泽同去。圆泽欲由长安经斜谷，陆道去。李源要自荆州入峡，由水道去。两人意见不同，各有所以。李源不知圆泽之事，圆泽了知李源之心，恐到长安，人或疑伊想做官，便由荆州去。一天乘船到了南浦地方，因滩河危险，天未暮即停舟。那时有一妇人，身穿锦背心，负罂而汲。圆泽一见了他，便俛首两眼流泪。李源问道：自荆州以上，像这样的妇人，不知有多少，为什么生此悲感？圆泽道：「我不欲从此路来者，就是怕逢此妇人，因为他怀孕三年，还未分娩，就是候我来投胎。现在见了，已是无法可避了。请君少住几日，助我速生，及葬吾山谷。三天之后，请来看我，我就对君一笑，以为凭信。十二年后，中秋月夜，到杭州天竺寺外会我。」说完了，就更衣沐浴，坐脱去了。李源后悔无及，只得把圆泽葬了。三天之后，就到那家去看，果然妇生男孩。因把详情告诉他，并要求和小孩见面，果然一笑为信。李源因兹无意往川，便回洛京。及回到慧林寺，才晓得圆泽在未行之先，已经把后事都嘱付好了，因此越晓得他不是平常人。过了十二年，李源就如约去杭州，到中秋月夜，就在天竺寺外等候。果然月光之下，忽闻葛洪井畔，有牧童骑牛唱道：「三生石上旧精魂，赏月吟风不要论，惭愧情人远相访，此身虽易性常存。」李源就晓得是圆泽的后身，就上前问道：「泽公健否？」牧童答曰：「李公真信士也。」便略叙数语。又唱道：「身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠。吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。」遂乘牛而去。如是看来，能晓得过去未来，和有坐脱立亡本领的圆泽，还不能了脱生死，逃避胞胎，何况我们具缚凡夫，一点本事也没有，如果不念佛求生西方，要想了生死，是做梦亦做不到的。 有人说：禅宗明心见性，见性成佛的道理，不是很好吗？殊不知见性成佛，是见到自性天真的佛，叫做成佛，并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢？因为宗门下的人，工夫用到开悟的时候，就知道他自己的真性，原来是和佛一样，所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼，丝毫尚未断，不过能常自觉照，伏住烦恼，举动就和圣人相近。假使是失了觉照的工夫，伏不住烦恼，那造起业来，比他人更要厉害。因为他的烦恼里头，有开悟的力量夹杂着，就变做狂慧，所以造业的能力，也异常的猖獗。这样不但没有成佛的希望，而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人，更要加工进修，时时觉照。等到见思烦恼断尽了，方是了生死的时候，并非一悟便了。类如前朝的五祖戒，和草堂青禅师，因为悟后未证，仍不免轮回之苦。覆辙昭然，是不可不知的。若说真成佛，更加差得很远了。 福慧圆满的究竟佛，是怎样成呢？据台宗来说，一个断尽见思惑的圆教七信菩萨，修到十信的时候，才把尘沙破尽。再经过十住、十行、十回向、十地、等觉的四十一个位次，每破一品无明，就升进了一个位次，得一分三德秘藏。这样次第，到了最后的等觉地位，才把四十一品无明断尽。再断一品无明，再进一位，才能成就福慧圆满的究竟佛。像这样子，的确不是轻易的事情。大家晓得这个道理，就不会误解了。 又有人说：我们各人的自性，本来是一尘不染，清净湛然，就是净土。自性本来不生不灭，亘古亘今，不迁不变，就是无量寿。自性本来具有大智慧光明，照天照地，就是无量光。如果离了这个本有的自性，另外要有个净土可生、阿弥陀佛可见，那就是头上安头，无有是处。并且认为这样，就是禅净双修的道理，亦是错的。因为这样的话，完全是偏于禅宗，对净宗是完全不适用的。何以见得？因为禅宗是不教人生信发愿，也不教人念佛，只教人参究话头，求明心见性。就说是离了自性，没有净土可生、弥陀可见。话虽不错，但终是偏于理性的见解，不能和事相融通，亦就和事理无碍的净宗隔别，所以说不是禅净双修。修净土人，专以信愿行三法为宗，大家要明白的。 还有密宗即身成佛的话，纵然听起来，是如此动人，但是事实上，并没有如此快便。即身成佛的意义，是说密宗工夫，修到成功的时候，现身就可成道。然而这样成道，不过是了生死而已，勉强说做成佛，或亦可以。如果是真的当做成了五住究尽、二死永亡的佛，那就大错特错了。譬如一个小孩子，剃下头发，人人就叫他名和尚；或是受了三坛大戒的比丘，亦叫他为和尚；或是在丛林里头做方丈的，亦是叫做和尚。但如上的和尚，勉强亦可说得。如果是当做真的和尚，亦是不对的。就事实来讲，是要有道德学问，能够有使人生长法身慧命的力量，才算是名符其实的和尚。 要知道我们这个世界，在释迦牟尼佛的佛法当中，只有释迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了弥勒佛下生的时候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在这个释迦灭后、弥勒未来的中间，要再觅个即身成佛的，无论如何，亦是不可得的。即使释尊重来应世，亦无示现即身成佛的道理。 在前清康熙乾隆年间，西藏的活佛到临终的时候，能晓得死后要去哪家投胎，叫弟子们到时去接他。且在出胎时候，亦能说他是某某地方的活佛。然而虽有这样本事，也还不是即身成佛。何以知道呢？因为如果真是即身成佛的，自然就能像释迦佛那样的，能说各种方言，一音说法，亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的活佛，中国的语言，他就不懂呢？如此一件小事，就可证明他不是即身成佛了。何况后来的活佛，死时亦无遗言，生时亦无表示，都是由人安排，拈阄而定的，那更是不必说了。 又修密宗的工夫，要成功，也是很不容易。如专求神通速效，不善用心，且还有遭遇魔事的危险，还不如念佛的来得稳当。民国十七年，上海有一皈依弟子，请我到他家吃斋，便说他有个亲眷，是学佛多年的女居士，学问亦很好，已有五十多岁了，可否叫她来谈谈。我说可以的，于是就叫她来。等到见面的时候，我就对她说：「年纪大了，赶快要念佛求生西方。」她答道：「我不求生西方，我要生娑婆世界。」我便回答她道：「汝的志向太下劣了。」她又云：「我要即身成佛。」我又回答她道：「汝的志向太高尚了。」何以那个清净世界，不肯往生，偏要生在此浊恶的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是现在没有这样的人，亦非汝我可以做得到的事。像这样不明道理的女居士，竟毫不自量的口出大言，实在是自误误人的。 还有两个要求生华藏世界的人，有一天，那个害了毛病，这个就去看他。后来因见他病势不对，就赶紧的叫他念「南无大方广佛华严经，华严海会佛菩萨」，大家亦在旁边助他念。过了一刻，就问他看见什么境界没有。他答道：「没有」。这样的问过两三次，都说没有。到了最后一次，他就说道：「娘来了」。唉呀，这个问他的，才晓得他们如此靠不住了。因为在他的心里，以为念这样的佛号，和这样的希求，应当要看见华藏世界才对，为什么反见娘来的阴间境界呢？自此以后，他才回头来修净土法门了。要晓得华藏世界，是要分破无明的法身大士，才能见得生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨，亦没有分的，何况是具缚凡夫呢？就是《华严》会上，已证等觉的善财童子，普贤菩萨，还教他和华藏海众，以十大愿王，回向极乐，以期圆满佛果。可知净土法门，是无机不收的。所以我常说：「九界众生，舍念佛法门，上无以圆成佛道。十方诸佛，舍念佛法门，下无以普度群萌。」就是这个缘故。譬如天下的人，个个都要吃饭，亦个个都要念佛的。 奉劝诸位，不要不自量力，打出格的妄想。总要老老实实的念佛求生西方，才不辜负如来说这个上成佛道，下化众生，成始成终的总持法门，及不枉费十方聚会，在此灵岩清净道场的殊胜因缘。望大家珍重！（三编下．由上海回至灵岩开示法语〔民二十五年十月十七晚说〕） 现身成佛 谈何容易 近人多好立异，不肯做老实工夫，故有学禅宗、相宗、密宗者。此三法门，均不可思议，然均属自力。密宗虽有现身成佛之义，而现身成者，究有几人？莫道学密之人，不能现身成佛。即传密宗之活佛，也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转，则现生便可出此五浊，登彼九品，为弥陀之弟子，作海会之良朋矣。（三编上．覆韩宗明 、张宗善二居士书） 现身成佛，谈何容易！若认做决定实能，则恐佛尚未成，魔已先成。以凡滥圣，躁妄虚夸之流，多多犯此种病，不可不知。闭关修行虽好，在家固宜随缘随分，自行化他，为最合机，何必以闭关为事也。若有家累，强欲闭关，反为障碍。所言预锡珍秘，不知净土法门，绝无所秘。若有口传心授之秘，〔竭诚尽敬，为学佛之无上秘法，当为一切人说之。不致力于此法，即是舍本逐末。〕便是魔外，不是佛子矣。密宗，则有秘传，然不若净土之为直捷稳当也。汝勿以现身成佛等大话自期，则必能仗佛慈力，带业往生。若欲现身成佛，或恐佛未能成，往生亦不可得，则两头成空，为可虑也。（续编上．覆朱南圃居士书〔民二十年〕） 凡修行人，当在自己家中修，不必定到林中修。若皆到林中修，何有此大屋可容？人多则林中缴用多，诸人奔走辛苦，家中诸事，或有顾不到处。所有居士林、净业社，不过作一提倡之机关耳。……至于修持法门，固无高下，禅律密净，皆是了生死之大法。然末世众生分上论，则非修净土法门，决难现生了脱。以余法门，皆仗自力。净土法门，兼仗佛力。佛力自力，奚啻天渊悬殊。不知此义，妄效大力量人之修法，殊难得其实益。以故禅宗百丈禅师，谓「修行以念佛为稳当」。而祈祷病僧，化送亡僧，皆以往生为事。从知西方极乐世界，为一切上圣下凡修佛道者之归宿处也。 《华严经》〈普贤行愿品〉，尽华藏世界海诸法身大士，以十大愿王功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。况末世众生，根机陋劣者乎？ 禅宗功夫，虽到大彻大悟地位，以烦惑未断，犹不能即生了脱。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，是为前鉴。观此可知仗自力了生死之难。禅宗每云明心见性，见性成佛，明心见性，乃大彻大悟也。言见性成佛者，以亲见自性天真之佛，名为成佛，乃「理即佛」与「名字佛」也，非福慧圆满之「究竟佛」也。此人虽悟到极处，亲见佛性，仍是凡夫，不是圣人。若能广修六度，于一切境缘，对治烦恼习气，令其清净无余，则可了生脱死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此种人甚多，唐宋尚有，今则大彻大悟尚不易得，况烦恼净尽者乎？ 密宗现身成佛，或云即生成佛，此与禅宗见性成佛之话相同，皆称其工夫湛深之谓，不可认做真能现身成佛。须知现身成佛，惟释迦牟尼佛一人也。此外即古佛示现，亦无现身成佛之事。无知之人，每每错认，其失大矣。 在家近事男女，以老实念佛为本。居士信佛有年，想修持定有把握矣。切勿以凈土法门，看作等闲。并祈转令贵地信佛男女努力修持，一心念佛，则为最合时机也。（三编上．覆周志诚居士书一） 即生西方 即身成佛 今人好言禅净双修，究则所谓双修者，乃看念佛的是谁。此仍重在参究，与净土宗生信发愿求往生，迥然两事。又禅宗所谓明心见性，见性成佛，系指亲见当人即心本具之佛性而言。密宗所谓即身成佛，盖以即身了生死为成佛。若遽认以为成万德具足、福慧圆满之佛，则大错大错！盖禅家之见性成佛，乃是大彻大悟地位，若能断尽三界内之见思二惑，方可了生脱死。密宗之即身成佛，不过初到了生死地位。此在小乘，则阿罗汉亦了生死。而圆教初信断见惑，七信断思惑，即已了生死。七信与阿罗汉，了生死虽同，其神通道力，则大相悬殊。八九十信，破尘沙惑，至十信后心，破一品无明，证一品三德秘藏，而入初住，是为法身大士。历十住、十行、十回向、十地、等觉四十一位，方入佛位。其历程尚有如此之远，非一蹙即可骤至也。修净土者，即生西方，即了生死，亦是即身成佛，但净宗不作此僭分说耳。（三编下．上海护国息灾法会法语） 5.问答决疑 问：修行人止恶行善，是分内事，允当加勉。惟功课及二六时中，过现未三心憧憧往来，总不能除。心业未净，于往生有无妨碍？ 答：功课宜专不宜繁，专易摄心，繁难归一。往生在信愿真切，倘无真信切愿，纵心能清净，亦难往生。不可不知。 问：修行有得好境界者，或梦到西方，或面见弥陀，或闻异香，或见莲花。湘省王季果居士常有见到。乃念佛十年，并无瑞相发现，设临终亦如此，岂非难到极乐？究竟可否听其自然，不生希望？ 答：但求心与佛合，不须致力于见境界。心与佛相应，有真信愿，决定往生。心若希求境界，或未相应，有境界现，或致着魔。 问：念佛自知不得力，欲加课非但无力，且无时间，如长此以往，恐生西少把握，而此志又决计欲生，究用何法，能万分可靠？ 答：得生与否，全由信愿之有无。何得妄说闲谈，不以古人所说者为指南？ 问：念佛时心多散乱，或说是年龄关系，如年老心散，不能收束，则老年人决不能往生矣。究竟是否由于年龄，抑功夫未到家之故？ 答：汝之不一心，由于心无正见。无正见，故无真信切愿。有真信切愿，未能一心，亦可往生。无真信切愿，纵能一心，亦难往生。以往生由仗佛力故也。（三编下．答俞大锡居士问） 问：参禅所以调神养气，信其有益。念佛则是多言伤气，岂亦有益耶？且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厌乎？ 答：禅者静坐，养气调神，亦是不知禅者之言，只得禅之皮毛，不知禅之所以也。禅者虽坐，坐而参究本来面目，非为养气调神也。念佛亦养气调神之法，亦参本来面目之法。何以言之？吾人之心，常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭。消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念，不念佛则不显。譬如屋中，清净无尘，窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显。心中之妄，由念佛显。若常念佛，心自清净。孔子慕尧舜周公之道，念念不忘，故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异？佛以众生之心口，由烦恼惑业致成染 污。以「南无阿弥陀佛」之洪名圣号，令其心口称念，如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇，自心本具之佛性，自可显现，何得以世间唤人名而比之乎？若然，则孔子念念慕尧舜周公，亦为不是。若谓念念思慕为是，则声声称念何得非是乎？况此念佛，乃转凡成圣妙法，岂世间之法所能比乎？ 问：人之病也，体中多虫，以药医之，则所以杀虫。废药必坐视其死，二者如何？ 答：病有能医者，有医不能医者。能医者，外感内伤之病也。若怨业病，神仙亦不能医。念佛，便能令宿世怨家，仗佛慈力，超生善道，故怨解释而病即痊愈矣。外感内伤，念佛亦最有益，非独怨业病有益也。江易园作校长，因极力教授生徒，致用心过度，得病甚重，中西医俱无效。彼向不知佛法，江味农来看，谓医既不效，则不须再医。当至心念佛，即可痊愈。易园信之，病遂痊愈，故所以极力劝人念佛耳。后回家，有一亲戚，年近七十，双目失明，易园劝彼念佛，未至一年，其目复明。今夏婺源江湾地方旱，易园劝大家念佛求雨，不七日，即得大雨。一方之民，踊跃欢喜。易园遂起佛光社，教一切男女老幼皆念佛，亦拉光为会长。可知念佛一法，随在何事，皆可成就。但不可念佛求作恶事成就，若欲作恶事念佛求成就，当被雷殛。恐愚人不知，故为表明。念佛之利益，古今不知有多少，今且以能见而问者言之，当无可疑。彼谓废药念佛，坐视其人之死。试问易园用药何以不愈，念佛又何复得痊愈乎？然此其小利益，大利益则往生西方，了生脱死，超凡入圣，以至成佛也。〔注：原文无问、答二字，今顺编排而加。〕（增广上．覆冯不疚居士书） 问：惟心净土，自性弥陀，然则与西方之净土及佛，是否一而二，二而一？ 答：有惟心净土，方生西方净土。若自心不净，何能即得往生。纵逆恶罪人，以十声念佛即得往生者，由念佛之净心，感生西方之净土。世多以惟心则无土，便是魔外知见。此种似是而非之邪见，居其大半，致念佛之人，不得实益。尚自以为高明，而不知其为执理废事，自误误人之邪见也。由自性弥陀故，必须念西方弥陀，以求往生，渐进而可以亲证自性弥陀。倘单执自性弥陀，而不念西方弥陀，纵令真悟，尚未能即了生死。况说此话者，皆是一班担板汉脱空汉乎？一而二， 系未成佛前之事。二而一，乃已成佛后之事。 问：生则决定生，去则实不去，生去皆何指？ 答：生则决定生，约事说。去则实不去，约理说。不知事理之所以然，只好老实照事相做。否则必成执理废事之邪魔外道。（续编下．答曲天翔居士问二十七则〔民二十一年〕） 问：, 念佛法门，愚尚能修，律教禅宗，智犹难晓，何谓此法统彼诸法？ 答：欲知此义，须深明佛力自力大小优劣，则一切疑惑，泮然冰释矣。夫佛与众生，心性虽同，若论力用，天地悬殊。良由众生具足无量烦恼恶业，功德智慧，不能显现。佛则具足无量功德智慧，烦恼恶业，净尽无余。佛与众生，迷悟不同。致使力用，胜劣迥异。律教禅宗，皆仗自力了脱生死。所以久经长劫，尚难出离。念佛法门，全仗佛力又兼自力，了脱生死。所以尽此一生，便登不退。 问：自力佛力，其义云何？愿垂明诲。 答：律教禅宗，最初须深明教理，依教修行。修行功深，断惑证真，方出生死。若教理不明，则盲修瞎炼。若非得少为足，便是着魔发狂。纵使理明功深，亦颇断惑。倘有丝毫未尽，依旧不出苦轮。直待惑业净尽，方可出离生死，尚去佛地甚大悬远。更须历劫进修，始可圆满佛果。譬如庶民，生而聪慧，读书学文，多年辛苦。学问既成，登科入仕。由其有大才能，所以从小渐升，直至宰相。官居极品，再无可升。于群臣中，位居第一。若比太子，贵贱天渊，何况皇帝？毕世为臣，奉行君命。鞠躬尽瘁，辅治国家。然此相位，大不容易。半生勤劳，通身能耐。到下场头，不过如是。若学问才能，稍不充足，则不能如是者有百千万亿也。此是自力。学问才能，譬深明教理，依教修行。位至宰相，譬修行功深，断惑证真。只可称臣，不敢作君。〔臣决定不敢作君，臣欲作君，除非托生皇宫，为皇太子。修余法门，亦可成佛，但与净土较，奚啻日劫相倍。读者须善会其意，忽泥其词。然依《华严》末后一着，等觉菩萨，尚以十大愿王，回向往生，正与托质皇宫，为皇太子，意义相齐。净土法门得《华严》一经，遂得如大海之横 吞万川，如太虚之总摄万象耳，猗欤大哉！〕譬虽出生死，尚未成佛。学问不充，不能如是者甚众。譬惑未断尽，不出生死苦海者甚众也。 念佛法门，纵不明教理，未断惑业。但能信愿持名，求生净土。临命终时，决定蒙佛亲垂接引，往生西方。既生西方，见佛闻法，悟无生忍。即此一生，定补佛位。此是佛力，又兼自力。谓信愿持名，是自力能感于佛。誓愿摄受，垂慈接引，是佛力能应于我。感应道交，故得如是。又若深明教理，断惑证真，则往生品位更高，圆成佛道更速。所以文殊普贤、华藏海众、马鸣龙树、诸宗祖师，皆愿往生也。譬如托生皇宫，一出母胎，贵压群臣，此是王力。迨其长大，学问才能，一一充足。便能承绍大统，平治天下。一切臣宰，皆听诏谕。此则王力自力，兼而有之。念佛法门，亦复如是。未断惑业，仗佛慈力，往生西方，便出生死。犹如太子初生，贵压群臣。既往生已，惑业自断，定补佛位。犹如太子长大，承绍大统，平治天下也。又已断惑业，如马鸣龙树诸宗祖师，已登补处，如文殊普贤华藏海众，皆愿往生者。犹如昔镇边鄙，不堪承绍；今居东宫，不久登极也。祈尽舍旧习，于此法门，极生信愿，专精修习。则无尽烦恼，不难顿断；无量法门，自然证入。其圆成无上佛道，度脱无边众生，若操左券而取故物矣。（增广下．净土问答并序） 问：净土法门，既能三根普被，利钝全收，我佛当日，何以不专谈净土，俾万法归一，一路同归，竟尔兼谈各宗，反启后人多歧之惑，且失净土之实益乎？ 答：养人不止一谷，治病不止一药。由有各法门，方显此法门之妙。若止净土一法，何以能引彼一切机宜，同入佛法乎？ 问：世俗专认念佛为送死，念观音为保生，以故修净土未精者，及年未老者，临终多因恋世，念观音。助念者，往往徇其意，或从其家属之意，因亦助念观音，不念佛。果病愈，固无憾，否则既碍灵感之名称，又误生西之机缘。未知若遇此根性，如何办法，始圆通？是否先念观音以保生，及其既死，转念佛号以送死乎？或始终专念观音，亦可令彼寿未尽即愈，寿已尽即生西乎？ 答：人有大病，即当作往生想，一心念佛。若寿未尽，由念佛故，即可速愈。〔阿弥陀，即无量寿，即是消灾延寿。〕至于为人助念，何可为念观音，又为祈寿乎？念佛，, 寿未, 尽亦能延生。念观音，则无求往生之心念。若寿已尽，则误事。非念佛定死，念观音定不能往生。然痴人以无求往生之心念之，故亦只成误事之一种业感也。无量光，即消灾；无量寿，即延寿。念阿弥陀佛，极功尚能成佛，岂不能延寿而令速死乎？（三编下．答卓智立居士问）
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