证严法师：发挥自己的功能才是人生

人要能发挥功能，才是“人生”；人若没有发挥功能就是“众生”。“众生”才需要“佛”救济；“人生”就能自救救人了，何需“佛”救济。

知道反省过去才是正确的人生，若只是随着日子消逝，而纸醉金迷，这叫做颠倒众生。

诚即是发自内心的一份自动自发的精神。有这份自动自发的精神，再辛劳都不会感觉得苦。

人生在世，不能无所事事，懵懵懂懂，虚度一生，应发挥我们的良知良能，以佛菩萨的精神，造福人间。

人活在世间，不说脱离人群，有人难免就会有不同的见解、是非，有是非就会有坎坷困难的环境，这些都是必须去克服的。要克服难关就必须忍，有句话说忍一口气、退让一步，就会海阔天空了，这就是菩萨宽阔宁静的境地。

做人需要的就是一份平常的心，—份平凡的念。如果大家都自觉平凡，人生就平安了。

人生在世，有些人的生命重于泰山，但也有人轻如鸿毛？同样的生命生活在人间，为什么有如此轻重的差别呢？最主要的原因就是在于——生命对人生的作为。

如果一个人在人间，每天无所事事，只为自己的生活及爱欲在追求，这种个已的目标，的确是渺如鸿毛了；反之，能发挥生命力，造福人群，如此这个世界就少不了他，他的生命也就重如泰山。

天下事一个人是做不成的。何况我们生活在人间，必须要依靠别人才能生存。

举个简单的例子说：我们要穿衣服，衣服是否自己能做的呢？即使自己能做衣服，但也需要布啊！而布是不是自己能织呢？纵使自己能织布，但原料的来源，是不是自己可以生产呢？总而言之，一条纱、一条线，都是来自群众，我们也都要抱着感恩的心，因为它得之不易啊！所以应时时抱着感恩心。

人一旦“无所事事，虚度光阴”，精神就会萎靡不振，失去生命的意义。

活在天地之间，若只是随波逐流，让形体随着时间而生老病死，那实在是没有意义的人生；所以应配合社会环境的教育，及古今圣贤对我们的引导，好好探究“生从何来，死往何去”，乃至人生意义何在的问题。

人生的生老病死都是很正常的事情，与其烦恼它，倒不如每天都快乐的过日子。

闲人无乐趣，忙人无是非。吃饱饭没事做的闲人，一定不快乐。然而反观现今社会各个角落，到处人潮，无不都是匆匆忙忙，一副忙碌状，但他们忙得大都不快乐。

为什么呢？因为活得很无聊啊！人如若正事不做，却忙着应酬、打麻将、观光旅游；这种“无所事事忙”，在饱乐之后，一定是疲倦与空虚。

不可为自己的利益，而用甘饴甜蜜的口舌迷惑人，到头来也只是伤身败德，害了自己。

美满的人生，不在于物质、权势、名利及地位；而是人与人之间的关爱与情谊。 所谓看开人生，绝不是悲观，而是积极乐观；不是看破，而是看透彻；并非什么都不做，而是及时去做；也不是什么都没有，而是什么都知足。

人生最踏实的事，是今日此时有多少力量就尽快付出去做利益人群、造福社会的工作。

肯付出心力为别人服务的人，因抱持义务的精神，能够心甘情愿，任劳任怨；所以无论再怎么忙碌，也会感到无限快乐喜悦。

人生在世，假若欠缺了爱，日子将了无生趣，毫无意义。但如果只是局限于染着的小爱，则容易损人毁已，造成伤害；所以应该发挥无色彩的清净大爱，只有付出不求回报，让被我们爱的人没有压力，欢喜自在。

人生的真、善、美，是在我们的形态中表现出来的。形态的修养能美化人生；慈心不能缺乏亲善的态度，智慧不能缺乏谦虚，有智慧才能分辨善恶邪正；有谦虚才能建立美满人生，所以，智慧和谦虚二项，一定要平行。

人生是个舞台，有些人一生劳苦，有些人先苦后甘，也有些人先甘后苦，所以说人生是无常的。谁又能下断论说谁是幸福呢？只有爱的精神最可靠。人生最坚固的爱，就是宽大慈悲心，无我的精神，真正的教育；这就是无形的财产，也是人生最幸福的财富。

佛陀训练弟子要有一份宽阔的心胸，如能以他人的快乐为自己的快乐，以他人的富有为自己的富有，能这样就是永远最满足的人生，也是永远最富有的人生。

人无时无刻不处在无常的流动中，也常常处在无明风雨交加中，唯能时时自我警惕才可以过一个平安的人生。

人生犹如一场戏，种种的人事烦恼，要随着幕升幕落，不要执着于心上；若能时时刻刻清除内心的烦恼，化为一股清凉的悲懈怠的人是一定会堕落的，人生必须要上进积极，不因境遇的得失而丧失生存的斗志。

人，生在世间，本来就是苦，任凭你说是人中最幸福的人，同样地，也逃不出这大自然的寒暑所带来的苦恼。人间虽有寒暑之苦，但还不致像阴间地狱中，连续不断地炙灼煎熬的痛苦。