第一篇 从人道到佛道
    第二篇 从入世到出世
    第三篇 从自利到利他

    第一篇 从人道到佛道
    壹·前言 
    佛教是以人为本的宗教，《维摩诘经》说：「菩萨随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土净；……若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。」意思是说佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。佛陀在各种经论中也一直强调：「我是众中的一个。」六祖大师更说：「佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。」我们要成佛，必须在人道磨练、修行，经由人道才能成佛，在其它诸道中是无法成就佛道的。学佛的最终目标是成佛，但是要进趋佛果的前阶却是做人，所谓「人成即佛成」，把人做好了，佛果也就完成了。所以，如何健全人道，是我们学佛的第一个课题。 

    贰·人道的完成 
    做人的条件很多，儒家说的是忠信孝悌；佛陀告诉我们要行布施、持戒、禅定，这三者不但能让我们将人做好，并且能使我们进一步生至天上，因此这三者又叫「人天三福行」。不过，学佛最重要的，第一步要发心，心发则佛道堪成；其次要有坚定的信仰，有信仰才有力量。有了发心与信仰，进一步在生活中实践布施、持戒、禅定等修行，则人天福报具足，必能从人道渐次进入佛道。 
    一、发心 
    在佛教里常常讲「发心」，所谓发心就是发下列三种心： 
    1.发增上心：可以招感人天果报。 
    2.发出离心：可以招感声闻、缘觉的果报。 
    3.发菩提心：可以招感菩萨的果报。 
    我们希求人天果报所发的心，就是增上生心，也就是希望未来所得的果报，都能比现在更增胜一些。 
  《中阿含经》卷二十五〈增上心经〉，佛陀告诉弟子，欲得增上心，应该数数念于五相。所谓「五相」就是： 
    第一相：心与善相应，若生不善念时，就以此善念对治恶念，使其不生。譬如木匠以墨绳测木，以利斧治之令直。 
    第二相：若念善时，生不善念，则观恶念能带来灾患，观想一切恶念都是障道，是所以不能成正觉的因缘，如此恶念便不生起。譬如有人年少可爱，若以死蛇死狗等不净之物系于其颈，还有什么可爱的呢？这是以厌离对治恶念的方法。 
    第三相：若虽念善，恶念仍起；虽观恶念能障道，恶念仍生，此时应去除一切念。譬如明眼人在光明下可见各种东西，如果把眼睛闭上，即使有外境、有光明，则毫无所见，这是以不念对治恶念的方法。 
    第四相：若念善时，生不善念；观念恶患时，亦生不善念；不念念时，亦生不善念。这时，应以思行渐减其念。譬如有人急速行走，自忖：我何不徐步呢？即便徐行。又自忖，我何不停下来呢？当他停下来后，又想：我何不坐下来呢？正当坐下来时，心中又想，我可以躺卧下来。这是以渐减的方式对治恶念。 
    第五相：若念善时，生恶念；观念恶患时，亦生恶念，乃至不念念时，思行渐减时，恶念仍然不灭，这时只好咬紧牙关，所谓「齿齿相著，舌逼上齶，以心修心，受持降伏」。譬如两个大力士捉住一个瘦弱的贼人，他只好乖乖降伏了。 
    发心就是开发心田，佛经中常将我们的心喻如田地，心的田地如果不开发，纵使外缘具足，福德具足，也不能长出菩提之苗，就像一粒种子，没有好的田地，它就不能结出好的花果。所以，我们要开发心中财富，开发心地能源，必须从发心开始。世间上，发心有多大，成就便有多大，发心的力量不可思议。 
    二、信仰 
  《华严经》说：「信为道源功德母，长养一切诸善根。」信仰就是力量，一个人如果心中没有信仰，心灵没有皈依处，他的内心是空虚的，人生则如无锚之船，随波逐流。有了信仰，内心才会充实，生命才能圆满。但是，信仰不能植根于贪求上，而必须安住在长养慈悲道德、正信因果之上，这才是正确的信仰。 
    学佛的第一步为什么要皈依三宝，就是为了确定自己的信仰。信仰可净化我们的身心，可以增进我们的道德，可以升华我们的人格，可以做我们生活的指标，尤其可以发掘我们佛性的能源。佛陀在成道的时候，曾说「大地众生皆有如来智能德相」，也就是说，众生皆有佛性。佛性就是成佛的性能，佛性是人人本具，个个不无，但是因为被无明烦恼遮掩，所以要靠自己去发掘，信仰就是开采佛性的方法。 
  《大智度论》说：「佛法大海，唯信能入。」论中譬喻说：「信仰的利益如手。」好比一个人进了宝山，山中蕴藏许多的宝藏，如果没有双手，就不能挖取宝物。同样的，我们学佛，好比进入佛法这座无尽的宝藏里，如果缺乏信仰，就无法坚定不移地埋头挖宝，依靠著信仰，才能获得其中的功用。因此，要想获得佛法的利益，一定要具备信仰。 
    三、修行 
    佛法中，从发心、信仰，到究竟的证悟，尚需经过解行的修学过程。《大毘婆沙论》说：「有信无智，增长愚痴；有智无信，增长邪见。」《佛遗教经》说：「闻法而不行，如人数他宝，自无一分毫。」《楞严经》说：「虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。」在在说明佛教是解行并重的，既需要慧解，尤须付诸实行，如此才能获得实益。所以皈依三宝以后，进一步要受持五戒、十善。 
    五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是做人的基本道德。能不杀生，则得健康长寿；能不偷盗，则得大富大贵；能不邪淫，则能家庭和谐；能不妄语，则能受人赞誉；能不饮酒，则不乱性。 
    受持五戒而能持戒清净者，可说是众福之所归。由于能持净戒，现生不受国法，并且能受到社会的尊重，人天爱戴，天龙护持。 
    十善业也是德行的根本，十善业就是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、不邪见。 
    十善业在大乘佛法中，属菩萨戒，同为人、天、声闻、缘觉等一切善行的根本。《海龙王经》说：「十善业道，是生人天，得学无学，诸沙门果，独觉菩提，及诸菩萨一切妙行，一切佛法所依止处。」一个人若能常行十善业，不但自己幸福快乐，社会也多了一份安宁祥和。 
    从受三皈，进而受持五戒十善，在修学的过程中，可以说又更上层楼。在平时的生活中，如果能常行布施，广结善缘，常行禅定，以定得慧，则不仅是完成人道，更是向佛道迈进了一大步。 

    参·佛道的完成──修学菩萨五十二阶位 
    佛道就是解脱之道、菩提之道、涅槃之道。佛经上说，成佛要经过三大阿僧只劫，也就是菩萨自初发菩提心，累积修行功德，以至成就佛果，必须经历三大阿僧只劫。其间必须经过十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等五十二个阶位，称为菩萨五十二阶位。分别是： 
    1.十信：是信心、精进心、念心、慧心、定心、施心、戒心、护心、愿心、回向心。十信是因为菩萨在萌发上弘下化的菩提心之初，所修以信为主，故名十信。 
    2.十住：是初发心住、治地住、修行住、生贵住、方便具足住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌顶住。十住是指菩萨于此安住其心，于六度等，行未殊胜，但得住名，故名十住。 
    3.十行：是欢喜行、饶益行、无恚行、无尽行、离痴乱行、善现行、无著行、尊重行、善法行、真实行。此十位通名为行，是因为能行六度万行，则必能利益有情。 
    4.十回向：是救护众生离众生相回向、不坏回向、等诸佛回向、至一切处回向、无尽功德藏回向、随顺一切坚固善根回向、等心随顺一切众生回向、如相回向、无著无缚解脱心回向、法界无量回向。此十位通名回向，是因菩萨能将所修，普皆回向给一切众生。 
    5.十地：是欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。此十位所以通名为地，是因为菩萨能总摄能证之智与所证之理的功德以为自性，并依持所修行，令此自性得以生长。 
    6.等觉：当菩萨修至第十地的法云地时，已经位邻佛果，仅比佛果略逊一筹，因此称为等觉，也就是等同正觉的意思。又名一生补处，表示次一生即将成佛。 
    7.妙觉：妙觉指自觉觉他、觉行圆满的究竟佛果，因为它的境界奥妙不可思议，故名妙觉。 
    五十二阶位中，十信至十回向属第一阿僧只劫，十地中的初地至第七地，属第二阿僧只劫，第八地至第十地属第三阿僧只劫。经过三大阿僧只劫而修成佛果，也就是成就正等正觉。此时不但泯除人我关系，建立无人我对待，无我相、无人相、无众生相、无寿者相的平等观；并且能视一切众生如同亲人，以「无缘大慈、同体大悲」、「怨亲平等」的慈悲观包容一切众生；尤其能正观缘起，知道一切都是因缘法，一切众生都是累世的亲人眷属，因此能不执空有，不执生死，在无住观中超越时空的障碍，而证悟永恒无限的境界。这个境界，正是我们学佛人所追求超脱的境界。 
    因此，我们如能建立平等观、慈悲观、因缘观、无住观，以此为待人处事的依归，那么当下就是在实践「佛道在众生身上求」的佛道。 

    肆·结语 
  《法华经》中曾以「人身难得」的譬喻，来赞歎生而为人的可贵。《阿含经》说：「失人身如大地土，得人身如爪上泥。」这些都是意谓人身的难得，人间的可贵。 
    生而为人，到底有什么可贵？根据佛经上说，人道有三事胜于三恶道及诸天：忆念胜、梵行胜、勤勇胜。有了这三个条件，加上人身有种种痛苦，而这些苦又是在我们「堪忍」的限度内，所以它不但不会障碍我们学道，反而会激发我们的精进勇猛心，成为学道的增上缘。因此，人道是成佛的枢纽。 
  「人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更得何生度此身？」得生人身难，因此应该好好珍惜人身，好好把握今生，只要我们能把人做好，把人道完成，其实已经掌握到成佛的契机，已经迈向成佛之道了。 
 
    第二篇 从入世到出世
    壹·前言 
    佛法分世间法、出世间法，一般把世间法称做俗谛，把出世间法称做真谛。佛教虽然重视世间法，但是更重视出世间法。不过，人生在世，是不能离开世间法的，就是佛法也不能离开世间法，所谓「佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。」所以对于世间、出世间法，我们应该抱著「先入世、后出世」的态度，惟有把世间的问题解决了，才能出世；惟有先入世的人，才能出世，才能升华。 
    另一方面，要以出世的思想，做入世的事业。佛陀成道以后，不舍世间众生，仍然到处说法，把菩提的欢喜散播给大众，不求独乐，但求众乐，这就以出世的思想做入世的事业。所以，学佛应该要先入世后出世，然后再从出世而入世；要具备出世的般若智能之后，再积极从事入世的度众工作。 

    贰·入世的生活 
    人既然不能离开世间而生存，也不能没有入世的生活。一般人的生活，大部份是过著： 
    1.以物质为主的生活，因为物质占了我们生活的主要部份。 
    2.以感情为主的生活，因为人是感情的动物，所以佛说「众生」为有情。 
    3.以人群为主的生活，因为人不能离群而独居。 
    4.以根身为主的生活，因为一般人都是依靠眼耳鼻舌身意(六根)去追求色声香味触法(六尘)的快乐。 
    人虽然过著物质的生活、感情的生活、群居的生活、根身为主的生活，但是物质是有限的，不能满足我们无限的欲望，所以我们要有合理的经济生活；人情是缺陷的，不能永远令我们满意，所以我们要有净化的感情生恬；人群是利益冲突的，不能常久和平相处，所以我们要有六和的处世生活；根身是无常的，因缘会招感聚合离散，所以我们要有法乐的信仰生活。 
    一、合理的经济生活 
    八正道中的「正命」告诉我们：身为佛教徒，必须从事正当的职业，过正当的生活，用正当的方法取得钱财。 
    所谓正命就是合理的经济生活；反之，经营不正当的事业生活，就是邪命的生活。譬如开酒家，逼迫别人从事色情行业；开赌场、贩卖人口、毒品、枪械，或者算命、卜卦、看相等。在《佛遗教经》中，佛陀曾指示佛教徒不应该仰观星宿，推算命运，因为这些都是不合乎因缘法则，不合乎正命的经济生活，都是佛法所不允许的。 
    有了正当的职业，正当的生活后，如果钱财有盈余时，佛法指示我们有几种的处理方式： 
    第一、要供养父母师长。(约占全收入的十分之二) 
      第二、要让妻子儿女衣食无缺。(约占十分之四) 
      第三、要扩展正当的事业。(约占十分之二) 
      第四、要有一些储蓄，以备不时之需。(约占十分之一) 
      第五、要布施、救济，以造福人群，广结善缘。(约占十分之一) 
      这就是佛教处理财富的方法。 

    二、净化的感情生活 
    平常一般人只对自己喜欢的人好，遇到和自己有缘的人，甚至可以把自己的身心生命都交给他；自己讨厌的人，不但不肯多付出一丝关心，甚至还要打击、伤害他。一个学佛的人，要有「无缘大慈，同体大悲」、「怨亲平等」的精神，对待众生要能从「有缘」的感情做到「无缘」的感情；甚至别人对我不好，只要有意义、有价值，应该平等施予欢喜，施予关怀，不必计较得失利害。学习观世音菩萨的「千处祈求千处应，苦海常作渡人舟」的大慈悲精神，升华感情，与众生同体，这就是净化的感情生活。 
    三、六和的处世生活 
    佛教称出家人为「僧伽」，就是「僧团」的意思，又叫「和合僧」。因为僧团是本著「六和敬」的精神，在追求智能与行事度众方面都能和谐相处。 
  「六和敬」可以做为我们待人接物的处世之道。 
    1.见和同解：这是思想的统一。在佛教里，大家对佛法有共同的认识，以佛法为行事的最高标准，每一个人能够捐弃个人的成见、执著，建立相同的共识。见和同解运用在社会中，我们每一个人对于国家的律法制度、行事政策要能认同，在思想见解上要能统一，以免意见分歧，背离轨道。 
    2.利合同均：这是经济的均衡。僧团中如果有施主财施供养，不可私自独享，要交由僧团集中处理，大众共有。利和同均运用在社会上，让有钱的人帮助穷困的人，有力量的人扶助弱小的人，建立一个安稳均富的社会。 
    3.戒和同修：这是法制的平等。僧团遵守著共同的戒律，日常生活中，我们每一个人都要遵守国家的法律，不拥有特权，在法律规章之前，人人平等，养成奉公守法的习惯，公平合理的生活。 
    4.意和同悦：这是心意的开展。在日常生活中，大家要培养开阔的心胸和心意的和谐，不要比较人我得失，不要计较是非利害。心意的和悦，就是人间净土。 
    5.口和无诤：这是语言的亲切。人与人相处之所以会有不悦、误会等事情发生，大都是从言语上引起的，因此，说话恳挚，语气委婉，大家就能够和平相处。 
    6.身和同住：这是相处的和乐。大家有缘相聚一处，应该互相帮助，互相尊敬，能够平等的相处、生活，就能获得和谐、快乐。 
    四、法乐的信仰生活 
    佛经上譬喻说，世人愚痴，贪图五欲六尘之乐，殊不知「五欲于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患」。 
    五欲于人，既然有这么大的祸患，在五欲世间生活，如何才能不被五欲所染？《维摩经》说：「吾有法乐，不乐世俗之乐。」真正的快乐不在欲乐，而在法乐，唯有从信仰中寻找快乐，才能得到佛法的喜悦，真理的快乐。 
    佛法的快乐不是以感官去感受的人间快乐，而是一种虽然不看不听也陶然自在，发诸内心的宁静之乐。如参禅者有禅悦，诵经者有法乐，拜佛者有法喜的智能之乐。因为他们所追求的是简朴勤劳，超然物外的宗教生活，他们所向往的是内在生命的显发，精神上解脱自在的般若之乐。如果我们能体会这种法乐，则不但不会「身为形役，心为物役」，反而能把身心安住在佛法中，而获得自在、安乐。 
    参·出世的思想 
    所谓「出世」，就是超过和胜出一般世间的意思。佛教的出世生活，不是要我们离开人间，到另外的地方过生活而不问世事；也不是要死了以后才有出世的生活，更不是为了自己了生脱死，不管世间的苦痛与困难，真正的「出世」是思想上的出世。出世的思想要有如下的认识： 
    一、要有人生无常的警觉 
    世间上每一个人都有好生恶死的观念。其实，人生一期的生命，数十寒暑，石火电光，刹那即过；人间的沧海桑田，桑田沧海，无常变幻。普贤警众偈说：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？」能够对世间兴起无常之感，能够有人生苦短的警觉，精进不放逸，努力修行，这就是有出世的思想了。 
    二、要有远离物质的看法 
    世间上每一个人都喜爱金钱物质，甚至有人临死之际，金钱物质也不肯给人，他以为来生还可享用，所以贪恋、聚集，最后一棺长盖，一坏黄土抱恨而归。 
    金钱物质本来是给人用的，但是有人不会使用金钱物质，反而被金钱物质奴役了。苏东坡说：「物质有穷，欲望无尽。」我们如果不能对物质存有远离的看法，终身就会做物质的奴隶。如果有出世的思想，就能超然物外，对金钱做最有意义的运用。 
    三、要有淡化情爱的观念 
    经云：「爱不重不生娑婆，愿不切不生极乐。」众生因为有爱，才有生死，才有是非；因为有爱，才有你我，才有烦恼。佛教并不是要人人都舍弃情爱，而是要人以智化情，因为爱念不去除一分，道念便无法增长一分。有了出世思想的人，就能以般若智能化导情爱，得到佛法的受用，反而能享受人间的真爱。 
    四、要有不满自己的要求 
    一般人都是对别人不满，绝少对自己不满。其实，自己充满我贪、我瞋、我痴、我爱、我执、我怨、我私、我妒等，怎么还能对自己满意呢？ 
    对自己满意，这是道业进步的障碍。人生到处都是缺陷，到处充满了考验，能够对自己不满，道德人格才会有所增进，这才是积极的出世的思想。 

    肆·结语 
    佛教虽然有入世与出世之分，但是它的精神仍然着重在入世，因为佛教的本质具有人间性、生活性。「出世」并不是要我们离开世间，而是一样在世间过著与常人一样的衣、食、住、行的生活，只是在思想、境界上更超越。能够「以退为进，以无为有，以空为乐，以众为我」；对世间的一切能够不贪不求，不计较、不执著。然后把这种出世的思想、无边深广的悲智，运用在救度众生的事业上，使每一个人能发出离心，了生死，使世界到处充满著佛法的真理与和平。 
    因此，对于真正能萌发出离俗世的菩提道心的人，在他心里，入世、出世其实都只是当下一念而已！  

    第三篇 从自利到利他

    壹·前言 
 
    佛教分有大乘与小乘，大乘是指发「上弘下化」菩提心的菩萨，小乘是指以自己的解脱为主要目标的声闻、缘觉。「乘」是车子的意思，喻指能够将众生从烦恼的此岸载至觉悟彼岸的教法。菩萨发心普度众生，故称「大乘」。《大乘庄严经论》卷十二载，大乘的「大」有七种意义： 
    1.缘大：谓菩萨修行大乘之法，以无量修多罗(一切佛法的总称)的广大法义为缘，因此称为缘大。 
    2.行大：谓菩萨修行大乘，既能自利，复能利他。自利、利他，妙行具足，因此称为行大。 
    3.智大：谓菩萨修行大乘，常以智能观察，了知人、法皆无我，于一切境善能分别，不起执著，因此称为智大。 
    4.勤大：谓菩萨修行大乘，自久远大劫以来，发广大心，精修无间，期登圣果，因此称为勤大。 
    5.巧大：谓菩萨修行大乘，由善巧方便，化导于他，不舍生死，化身生趣，于生死中去住自在，救度众生，因此称为巧大。 
    6.畏大：畏即无所畏。谓菩萨修行大乘，智力内充，明白诸法道理，能善加判别，于大众中广说一切法义，判定无失，则无所恐惧，因此称为畏大。 
    7.事大：谓菩萨修行大乘，为令一切众生了解其大事因缘，因此屡屡示现于世间，演大妙法，入大涅槃，因此称为事大。 
    大乘菩萨因为具有这七大，因此能发大菩提心，实践自利利他的菩萨行，做众生的舟航。 
    在《法华经》中有个比喻，说有羊车、鹿车、牛车、大白牛车。声闻只能自度，不能度人，好比羊车之奔逸，不回顾后群；缘觉修十二因缘以求出离三界，略有为他之心，如鹿之驰走，能回顾后群；菩萨自度复能普度众生，如牛之荷负，安忍普运一切；最后会归佛乘的大白牛车。《法华经·譬喻品》说：「若有众生从佛世尊闻法信受，勤修精进，求一切智、佛智、自然智……愍念安乐无量众生，利益天人，度脱一切，是名大乘。」因此，凡是能发心自利利他，具有这种思想、精神的人，就是大乘菩萨。 
    在我们社会中，一般人最容易做的是「利己不利人」的事，这是因为我们凡事以「我」为前提，以自己的利益着想，所以所做的都是利己不利人，甚至人己都不利。而菩萨能「无我」，所以菩萨发心先为众生，后为自己。如果我们凡事能多为别人着想，多用一点慈悲心待人，必然也能从自利到利他，做个大乘菩萨。 

    贰·菩萨的人生态度 
    菩萨发心普济一切众生的苦难，度脱一切众生的苦厄，有两种不同的做法： 
    1.先救度自己，然后再救度他人。自己尚未得度，怎能度人？如同有人溺水了，如果自己不谙水性，不会游泳，如何救人？所以要普济一切众生之前，必先自己了脱生死，没有忧悲苦恼才行。 
    2.自己虽未得度，但是先来度人。这正是菩萨发心，菩萨是在众生的身上学一切法，菩萨离开众生，也就不名为菩萨了；救度众生的工作完成的时候，也就是自己的菩萨道完成的时候。 
    不管怎么说法，既发大乘心学道，普济一切众生是首要的急务。所谓「弘法是家务，利生为事业」，这就是大乘菩萨的人生态度。 

    参·菩萨的大乘心 
    菩萨发起普度众生的心，就是大乘心。大乘心包括了菩提心、大悲心、方便心。 
    太虚大师说：菩提心为因，大悲心为本，方便心为究竟。一个菩萨行者发心，一定要有菩提心、大悲心、方便心，才算是发大乘心。 
    1.发菩提心：就是发上求佛道的心。佛道是要经过三大阿僧只劫才能到达的，没有发无上菩提心，那能承受那么久远的考验？ 
    经中说：世上多一个人发菩提心，就多一粒成佛的种子。学佛不发菩提心，好像耕田不下种；耕田不下种，将来那里会有收成？菩提心就是愿心，有愿心才有成就。发菩提心就是发四弘誓愿的心。 
  《华严经》说：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」菩萨若忘失菩提心，则不能饶益众生。因此，菩提心实是一切菩提道种的根本，是大悲法行的依据。 
    2.发大悲心：就是下化众生的心。菩萨下化众生，是要发「无缘大慈，同体大悲」的心，把众生的苦难看做自己的苦难，把众生的欢乐看作自己的欢乐。度众生而不望回报，为众生工作是应该的。所谓「愿为众生马牛」、「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」，这就是大乘的大悲心。 
    3.发方便心：就是方便行四摄法的心。众生的根性不同，要解救众生的痛苦，必须广行方便。佛陀对众生观机逗教，开出八万四千法门，这些无非是佛陀度生的方便。菩萨行四摄法──布施、爱语、利行、同事，令诸众生毕竟大乐，这就是方便心。 
    以上所说的菩提心、大悲心、方便心，集合这三者就是大乘心。发大乘心救度众生，要难行能行，难忍能忍，否则，大乘心是不容易发的。 

    肆·菩萨的性格 
    菩萨最大的特征，在于有慈悲与无我的性格。当菩萨看到众生受痛苦煎熬时，慈悲之心油然而生，而发出拯救众生出离三途之苦的大愿。因此，慈悲正是推动菩萨实践利人利己的大乘佛道的原动力。 
    菩萨对众生的慈悲，有如严父慈母一般，有求必应，甚至不惜牺牲自己。他的大慈大悲如同太阳普照大地，照拂一切众生，无微不至，并且是源源不断，取之不尽，用之不竭的。菩萨慈悲为本，随顺众生的需要，运用般若智能普度众生。最典型的代表就是大慈大悲观世音菩萨，他以无比的悲心，发下十二大弘愿以度脱五浊恶世的一切众生。他随时随地驾著慈航，席不暇暖，运用神通方便，寻声救苦。只要众生发出求救的声音，观世音菩萨没有不及时应现，及时洒下甘露法水的。他为了随顺众生，应病与药，而示现种种法身，有时为诸天，有时为八部；或者现妇女相，或者现童男、童女身；有时携鱼篮，有时骑蛟龙；有时住竹林，有时持杨枝，化现三十二应身，随处示现，救苦救难。这种随缘而化的道行，正是菩萨从无我慈悲中所流露的圆融性格。 

    伍·菩萨道的实践 
    佛教是一个重视实践的宗教，也是充满伦理特性的哲学。佛教有三藏十二部的经典，汗牛充栋，教理高深，对于宇宙人生的现象有精辟独到的阐发，有别于其它只能信仰不许怀疑的宗教，因此说它是哲学。但是佛教更重视道德伦理的实践，因此说它是宗教。佛陀本身就是一个注重道德实践的典范，因此，佛陀证悟之后，一再强调「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」的法要，希望众生从道德实践中净化自己。 
    菩萨道的修行，正如学生求学一样，是循序渐进的。由烦恼的凡夫而至四双八辈的阿罗汉，而至断除烦恼的等觉菩萨，乃至于功德圆满的佛陀境地，都有一定的次第。菩萨的境界也因实践功夫的深浅而有不同，即使登地的菩萨，也还有欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地等十地的分别。进入初地欢喜地的菩萨，方称为地上菩萨，在初地之前的为地前菩萨。地前菩萨要实践三十七道品方能离凡超圣。 
    所谓三十七道品，又称三十七菩提分法，也就是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道等，是调治恶行，长养善法，断除无明，庄严法身以进至菩提的资粮。这三十七道品即使是修至十地的菩萨，仍要勤持不懈。 
    除此之外，菩萨还要修持四摄法──布施、爱语、利行、同事等四种。 
    另外，在实践菩萨道的路上，最重要的是六度。《发菩提心经论》卷上谈到修行六度可以自利利他的意义： 
    1.行布施，能流布善名，随所生之处而财宝丰盈，此为自利；能令众生得心满足，教化调伏众生的悭吝，此为利他。 
    2.行持戒，能远离一切诸恶过患，常生善处，此为自利；能教化众生不犯恶业，此为利他。 
    3.行忍辱，能远离众恶，达于身心安乐的境界，此为自利；能化导众生趋于和顺，此为利他。 
    4.行精进，能得世间、出世间的上善妙法，此为自利；能教化众生勤修正法，此为利他。 
    5.行禅定，能不受众恶而心常悦乐，此为自利；能教化众生修习正念，此为利他。 
    6.行智能，能远离无明，断除烦恼障、智能障，此为自利；能教化众生皆得调伏，此为利他。 
    菩萨六度的精神是积极的，具有深远意义的。这种微妙、深奥的道理，是佛陀在过去无量劫所亲修验证的，只有信仰佛教的弟子们，才有机缘闻此大法。因此，一个正信的佛弟子，必须躬亲实践，护持佛法，令佛法深入民间；以真诚恳切的态度去创造事业，福利社会人群。若人人都能信奉佛教，进而勤修六度法门，自利利他，则社会安定，国家富强，世界和平的人间净土自然就能实现。