南无阿弥陀佛

一心念佛,放下万缘即布施。一心念佛,伏诸烦恼即持戒。一心念佛,无诤无求即忍辱。
一心念佛,不稍夹杂即精进。一心念佛,妄念不起即禅定。一心念佛,信愿往生即智慧。
真实心中念阿弥陀佛,就得一切诸佛护念、保佑。菩萨、天龙八部、鬼神拥护。
真诚清净平等正觉慈悲,看破放下自在随缘念佛。


您现在位置:尚思学佛修行网 >> 学佛讲堂 >> 圣严法师 >> 浏览文章

圣严法师:如何以平等心看职场生活

  从佛法的观点来看,佛与众生是平等的;佛看众生都是佛,佛的世界即是众生的世界。当佛陀建立了僧团后,有许多人以为佛陀是僧团的领导者,所以他的地位与待遇应该是不同于僧团弟子的,因此,会将最好的东西拿出来供养佛陀,佛陀因此特别在经典中说明:我也是僧团中的一员,不是我领导大众,而是由僧团在领导;如果有居士要供养佛,佛陀就会说:‘供佛及僧’、‘供僧同佛’,这都显示了佛法的平等观念。

  我在日本留学的时候,有一次我的老师带领大家到郊外座谈,当时我们为老师准备了一份较丰盛的食物。老师看到以后却不以为然,他认为既是分摊同样的钱,大家就应该享用同一份东西,这就是佛法的平等观。

  我曾在一场‘企业家座谈会’中,谈及劳资双方平衡的问题。站在佛法的立场,所谓劳资双方,其实都是生活在同一个团体之中,是生命共同体,因此资方与劳工之间,应该称彼此为同事、同仁。

  我有一位美国弟子,具有非常优秀的翻译才华,但是对于修理电器却毫无办法。所谓天生我材必有用,每一个人具备的才能不同,所以,人的一生虽应该努力训练自己的能力,但并不是自不量力地拚命追求,而是要了解自我学习的兴趣和方向,对自己的人生尽力而为。掌握现在,努力未来。

  现代人往往以职位和薪资高低,做为成功的指标,这是错误的价值观。真正成功是人格上的成长,以及对社会的奉献。同时能够在职务上默默耕耘,并且懂得随著时代的脉动求新求变,这样的人不会被埋没,反而会为他人所倚重。这种人生态度,终其一生,都能坦然地面对自己而无遗憾,而且将会是社会的中坚分子。

  生活不只是为了金钱,生命也不只是为了地位,而为了理念的实践而活,才是最重要的。生活要活得愉快自在,就要将工作当成是很有趣味的生活。如此一来,终日都是生活在趣味之中,这样的人生将是一份享受,当下即是生活在净土之中。

  工作便利贴

  生活不只是为了金钱,生命也不只是为了地位,而为了理念的实践而活,才是最重要的。生活要活得愉快自在,就要将工作当成是很有趣味的生活。

 







• 结而不昏,那才叫高明 • 淫心不除,尘不可出 • 为什么会疲倦 • 轻松学佛法封面3 • 念佛是因,成佛是果 • 家庭教育比什么都重要 • 圣贤是教出来的 • 这叫念佛三昧 • 要为来生着想 • 听佛讲几句话,他们就证果了 • 学佛从哪里学起 • 什么是戒、定、慧三学?戒、定、慧是什么意思? • 相由心生,境随心转 • 如何消业障? • 世间人都爱财 • 在芸芸众生当中,这种人不多 • 老师第一大 • 佛教不是给死人服务的 • 我们有好地方去,何必要躲避 • 他不要了,舍弃了







· 猕猴与猎人 · 释尊三笑事缘 · 黄金呼?毒蛇也! · 真正的悔悟 · 商主海生缘 · 舍身救人的金毛兽 · 佛度护国王子 · 心怀善变 · 正确信佛 · 体香幽远的天女 · 没有十全十美 · 不可轻蔑小善行 · 戒律难遵守 · 长净国王的故事 · 以何因缘,王子王女婚前同证圣果? · 比较才有了鉴别 · 待因缘成熟,自然不起烦恼 · 不属于自己的东西



· 印光大师:学佛法专重理性,拨弃事修及因果... · 宣化上人:金刚经浅释(福德无比分第二十四... · 证严法师:生忍与法忍 · 定弘法师:没有得到念佛三昧是否能自在往生... · 印光大师:若其心奸恶,欲借佛法以免罪业者... · 合订本念佛封面 · 刘素云: 答疑解难—关於送往生的几个问题... · 印光大师:念佛怎样回向? · 宣化上人:万死千生百磨练 · 净界法师:没有一个东西是,离开你这一念心... · 印光大师:刺血写经非凡夫之事 · 宣化上人:人有神通为什么不能显 · 蔡礼旭:人一自滿就沒有办法再进步 · 蔡礼旭:经商守信事业绝对有成 · 海涛法师:如何改变目前的生活 · 应以什么心态才能圆满的修福? · 印光法师:上海护国息灾法会法语(一) · 海涛法师:父亲爱儿造恶业,堕落做牛被子杀

回向文:愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

尚思学佛修行网 http://www.fotuo365.com
友情链接:般若文海 净空法师专辑 寿康宝鉴 寿康宝鉴 安士全书 学佛改命网 弘善佛教网
声明:本站为公益性网站,以弘扬佛陀教育为建站之宗旨,净化心灵、启迪智慧。
网站内容均收集于网络或网友上传,若有侵权敬请告知,本站将及时更正。阿弥陀佛!
意见或建议敬请联系:在线留言

手机扫码,在手机上浏览本站!