一六、如来寿量品──佛寿无量,永不入灭

　　此品在《法华经》本门之中,居于核心肝要的地位。日本的日莲宗修行者,经常持诵的就是迹门的〈方便品〉和本门的〈寿量品〉。日莲宗的大本山,建于身延山中,名为久远寺,也是出于〈寿量品〉的「我实成佛已来,久远若斯」句。所以,此品乃为日莲宗的宗义信仰的根本依据。

　　但在中国汉传佛教系统内,并未特别重视此品,倒是由于隋代南岳慧思禅师特重〈安乐行品〉而撰〈立誓愿文〉;天台智者大师因读〈药王菩萨本事品〉的「是真精进」句,而悟见灵山一会,俨然未散;〈观音菩萨普门品〉则形成家喻户晓的持诵观世音菩萨圣号的信仰。可见由于民族文化背景各异,衍生出对于《法华经》的内容轻重取舍,亦有出入。

　　关于如来寿量的讨论,依据吾师坂本幸男的《法华经注》(岩波书店袖珍本)说,他将《法华文句》卷九下之〈释寿量品〉整理而得:如来有法、报、应三身,法身寿命非有量非无量;报身在金刚心以前为有量,在金刚心以后为无量;应身虽有量而其救济活动不断,故亦无量。虽言三身,正是报身。因为报身之智,上契法身之理,下为利益众生,成为应身之根源。此在日本的中古时代天台家中,慧心流将报身释为自受用身,檀那流将报身解为无作应身的「应色常住」说。其实,自受用身与应色常住,乃是「即身成佛」及「久远成道」的同体异名。

　　「尔时佛告诸菩萨及一切大众诸善男子:汝等当信解如来诚谛之语」(如是三说)。

　　佛说:「你们应该要相信如来所说的话是真诚的、是实在的。」这句话佛一连讲了三遍。

　　「是时菩萨大众,弥勒为首,合掌白佛言:世尊,唯愿说之,我等当信受佛语」(如是四白)。

　　佛陀三说「诚谛」,菩萨四请「唯愿说之」。弥勒菩萨对佛请求说:「但愿世尊为我们说,我们定当信受。」

　　尔时世尊「而告之言:如等谛听,如来秘密神通之力。」

　　这时,释迦牟尼佛告诉这些菩萨们:「你们用心地听、细心地听、认真地听、好好地注意听喔!我将告诉你们有关如来的秘密神通之力。」

　　一切的世人及天神,只知如来从迦毗罗卫国的王宫,出家至离伽耶城不远的地方,禅坐成道,这一生的时间过程很短。但是要知道,如来有秘密的神通之力。「秘密」的意思就是不容易让人家一听就懂,也可以说,一般人没有办法到达这种程度,没有办法亲自体验的。对佛来讲,并没有秘密,因为以众生的心量没有办法体会,所以叫作秘密。

　　「我实成佛已来,无量无边,百千万亿那由他劫。」「自从是来,我常在此娑婆世界,说法教化;亦于余处,百千万亿那由他阿僧祇国,导利众生。」

　　此意是说,世尊成佛以来,事实上已经很久很久了,自从成佛以来,世尊经常在这个娑婆世界说法,经常在这个地方教化众生;也在其他百千万亿无量无数的诸佛国土,帮助众生,引导他们,发菩提愿。

　　「成佛」是指三身同时成就,由于三身圆融,不即不离,既有法报应之三身,色身即是应化身,应化身可以分身至千百亿万,而又不离久远未变的法身。故于此处及余处,教化无量无数众生。

　　「诸善男子,于是中间,我说燃灯佛等,又复言其入于涅槃,如是皆以方便分别。」「诸善男子,如来见诸众生,乐于小法,德薄垢重者,为是人说:我少出家,得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来,久远若斯,但以方便,教化众生,令入佛道,作如是说。诸善男子,如来所演经典,皆为度脱众生。

　　或说己身,或说他身,或示己身,或示他身,或示己事,或示他事,诸所言说,皆实不虚。」

　　这段经文是说,世尊成佛以来,已经非常久远,在此期间,虽曾有燃灯佛给世尊授记作佛,以及佛入于涅槃,其实那是方便分别,不是真的。那是因为如来见到许多众生乐着二乘的小法,所以示现从年轻时出家而修道成佛,其实世尊乃久远成佛,但为教化众生,令入佛道,而说次第方便。不过,世尊一生之中所说经典,皆为度脱众生,表现的方式则有多种,例如说己身、他身,示己身、他身,示己事、他事,那倒是真的。

　　「燃灯佛」梵文Dipa?kara,也见于《大智度论》卷九及《金刚经》等,《瑞应经》译为锭光佛,是释迦如来于因中第二阿僧祇劫满时,得逢此佛出世,世尊买五茎莲华,供养于佛,以发布地,让佛走过,因此接受成佛的记莂,谓自那时起,九十一劫「汝当作佛,名释迦文」。《法华经》举出此例,说明此亦为了方便德薄垢重的众生,易以起信修道,其实乃为权说,因为如来成佛,实已相当久远了。

　　「所以者何?如来如实知见,三界之相,无有生死,若退若出,亦无在世及灭度者,非实非虚,非如非异,不如三界,见于三界。如斯之事,如来明见,无有错谬。以诸众生,有种种性,种种欲,种种行,种种忆想分别故。欲令生诸善根,以若干因缘、譬喻、言辞,种种说法,所作佛事,未曾暂废。」

　　这段经文重复说明:站在佛的立场,如实所见的欲、色、无色之三界诸相,既无有生,亦无有死;既不退离,也不出现;没有住在世间,亦没有由世间得灭度者;不能用虚妄与真实、一如与差异来说明,也不说三界即如实相,而见有三界。像这样的事,如来非常清楚,不会错谬。

　　不过,众生的根性千差万别,各有不同的欲求,不同的修为,不同的主观意识分别作用;如来为使这些不同层次的众生,都能生起一切善根,所以要像本经各品中使用若干因缘、譬喻、言辞,来作种种说法的佛事,永不中止。

　　佛所见的一切诸法,是平等无差别、如如无生灭的,然而众生各有不同层次的性质,为使众生也能归向佛的层次,所以有了种种方便的设施。

　　「非实非虚,非如非异」,实际上与《心经》讲的「不生不灭、不垢不净、不增不减」的意思相同,也就是佛的中道见,既非左亦非右,更不执着中间,排除一切的知见障碍。凡是偏空偏有、执断执常,都是边见,如执中间又成了可右可左的骑墙主义,也非常危险。

　　「不如三界,见于三界」,不要把三界看成真实的,但三界又是存在的。从因缘所生的三界本质而言,三界并无不变的实体可得;从众生居住的环境而言,又不能说三界是不存在的。

　　「如是,我成佛已来,甚大久远,寿命无量阿僧祇劫,常住不灭。」

　　释迦牟尼佛成佛以来,已经很久很久了,佛的寿命有无量阿僧祇劫,在无数的劫中,永不灭度。这是第二度宣称,释迦世尊是「久远」成佛的古佛。

　　「诸善男子,我本行菩萨道,所成寿命,今犹未尽,复倍上数。然今非实灭度,而便唱言,当取灭度。如来以是方便,教化众生,所以者何?若佛久住于世,薄德之人,不种善根,贫穷下贱,贪着五欲,入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭,便起憍恣,而怀厌怠,不能生难遭之想、恭敬之心。」

　　释迦所言久远劫前已成佛道,是法身慧命;发菩萨誓,度尽众生,是报身所现的应身工作,已成佛道,犹现菩萨身、行菩萨道。此一报身寿命无限,远过于如前所说的时劫数量。如今并非真的要入灭,只是为了教化众生,使众生有难遭遇想,而宣布即将灭度。许多薄德之人,如果知道佛久住世,恐怕就不会急着赶快学佛修行,也不会想到要种善根,而宁可居于贫穷下贱,贪着五欲,落入颠倒梦想的妄见网中。

　　佛说即将灭度,又说佛寿久远无量,听来好像自相矛盾,其实宣说灭度是为利益众生的方便,久远成佛而常住在世永不入灭,才是真实之教。

　　依据天台智者的《法华文句》卷九之下,解释「秘密」二字说,如来的一身即三身,是秘说,三身即一身,是密说。据日本中古天台的看法,则谓《法华经》之前是隔异的三身,《法华经》的迹门是相即的三身,《法华经》的本门是法体法尔的三身,又名俱体俱用的三身,观心门则是己身的三身。是以三身思想疏释佛寿及灭度的矛盾性。

　　「本行菩萨道,所成寿命,今犹未尽,复倍上数」,成佛的因地,称为行菩萨道,而此处是说,成佛以来,已经有无量劫行菩萨道。亦即,成佛之后,佛的应化身,经常还现菩萨身,例如三乘所知的八相成道之前悉达多太子是菩萨,为十六王子沙弥阶段的是菩萨,受歌利王节节支解的是菩萨,被燃灯佛授记作佛的是菩萨。此处又说世尊灭度也是方便,故于未来依旧会以菩萨身无尽期的利益众生。

　　「然今非实灭度,而便唱言,当取灭度」,说此《法华经》时,释迦牟尼佛已经宣布要灭度了,之后就说了《大般涅槃经》,这是灭度之前所说的最后一部经。「灭度」就是寂灭,从此以后不再到这个世界上来度众生。

　　「如来以是方便,教化众生」,可是实际上他不是真的灭度,那只是方便教化众生的一种方法。

　　「所以者何?若佛久住于世,薄德之人,不种善根」,为什么呢?如果知道如来永久住世,许多福报不够、善根薄弱的众生,就不种善根了。就好像是说:太阳永远发出光明,四处都有空气可以呼吸,得来不费吹灰之力,就不觉得阳光与空气对人的重要性。又如父母亲太富有了,家中器物都是珠玉,满地都是黄金,不知惜福的儿女,就不会想到珠玉黄金的可贵。又如泥土能够生长万物,乃是众生栖息营生之宝物,由于到处都有泥土,大家也就不以为贵了。物以稀为贵,是凡夫的浅见,所以佛要示现涅槃,好让那些薄德而不种善根的人们,赶紧来认真学佛。

　　「善根」在三十七道品中有五种,称为五善根,那就是信、精进、念、定、慧。是指由于修习四念处观而发起的修行经验,善根发起之后,修行的工夫才算着力,故接下来便是信、精进、念、定、慧的五力。

　　善根的梵文ku?ala-mūla是善之根本,又被译为德本。《中阿含经》卷七《大拘絺罗经》有云:「若有比丘如是知善知善根者,是谓比丘成就见,得正见,于法得不坏净,入正法中。」这是比丘成就正见,得四不坏净,信心坚固,又名四不坏信,即是信佛、信法、信僧、信戒。此在小乘的《俱舍论》及《成实论》,都说于修四念处的总相念之后,即得暖、顶、忍、世第一的四善根位,是见道位前的修行位。若得暖位,纵然断善而造无间地狱业,堕于恶道,然流转不久,必到涅槃。

　　大乘法相宗,于五位之第二加行位,亦是暖、顶、忍、世第一的四加行位,是见道修行位,与小乘四善根位不同。唯其从善根发起之后,即入正见正法位,是没有疑问的。《大拘絺罗经》谓「云何不知善根?谓贪不善根,恚痴不善根。」以此可知,无贪、无恚、无痴为三善根。《法华经》的「不种善根」是指不修佛法的人,也就生不起善根了。

　　「贫穷下贱,贪着五欲,入于忆想妄见网中」,是指不修四念处观、不能发起坚固信心善根的人,于佛法僧三宝前极其贫穷,因为他们贪着五欲之乐,未知有禅悦,不懂得法喜,满脑子思想的都是颠倒的虚妄见,就像禽兽鱼虾,被生死的网所系,无法逃脱。世人为了私利私欲的满足,为了颠倒妄见的坚持,忧愁苦恼,奔忙挣扎,就像是鸟兽鱼虾进入罗网之后,无法自拔自救。为何不来听闻圣教,修持圣道呢?

　　「难遭之想」,《法华文句》卷五列有四难:1.值佛难,2.说法难,3.闻法难,4.信受难。这是有连带关系的,如不值遇有佛出世住世,便无佛法,也无从信受。所以在《涅槃经》卷二有两难:「生世为人难,值佛世亦难,犹如大海中,盲龟遇浮孔。」

　　「盲龟喻」出于《杂阿含经》卷十五有云:「大海中有一盲龟,寿无量劫,百年一出其头。海中有浮木,止有一孔,漂流海浪,随风东西,盲龟百年一出其头,当得遇此孔。……凡夫漂流五趣,暂复人身,甚难于彼。」因而古来诸善知识,都会以「人身难得,佛法难闻」,勉励世人珍惜人身,并当及时闻法,信受修持。

　　《法华经?法师品》说,凡有此经所在,即有如来全身;也就是有法即有佛,闻法即见如来。此经宣布如来将入灭,灭度之后,正法、像法及后末世,尚有此经之时,大家应当珍惜因缘,修持此经,种大善根。如果不作「生世为人难,值佛世亦难」的难遭遇想,则一失人身,万劫不复,错过佛缘尘劫难逢。为了说明佛的灭度是为了使不种善根的凡夫众生,起难遭之想,所以接下来又说了一个「良医救子喻」。

　　父为良医,有子百数,当父外游,诸子饮他毒药,或失本心,或未失者,父还家时,依诸经方,调药令服,未失心者,服药即愈,失本心者,得药不服,父即告曰:「我今衰老,死时已至,是好良药,今留在此。」作是教已,复往他国,遣使还告:「汝父已死。」是时失心诸子,「闻父背丧,心大忧恼」,「乃知此药,色味香美,即取服之,毒病皆愈。其父闻子,悉已得差,寻便来归,咸使见之。」

　　这则譬喻是说,曾有一位良医,他有十、二十、乃至上百个孩子,他因为有事,远往外国去后,孩子们误食毒药,有的失去了本心、迷失了本性,有的虽然中毒,尚没有失去本心、没有迷失本性。他们的父亲回家之后,便依医经药方,调药令他们服用。那些心智未失的孩子服药以后,毒解病除,马上好了;已失心智的孩子们,拿了药也不服用,这个时候他们根本不相信父亲的药是有用的,也不相信他们自己有病,所以不想吃药。

　　这位良医父亲就告诉这些不肯吃药的孩子们:「我现在已经年老体衰,再活也没多久了,这是好药,留给你们。不用担心,一定能够治好你们的病。」说完,他就离家又到其他国家去了。之后他派人告诉那些失心未愈的孩子们:「你们的父亲已经死了!」听到父亲过世的消息,这些原来不肯吃药的孩子们,心里非常悲痛哀伤、忧愁苦恼,并且心想:「父丧他国,已失依怙,我们有病在身,也无人能予救护了。」这么一难过,心智便恢复醒悟了,才知道父亲留下的药物,真是色香美味具足,立即取药服用,每一位的毒病都痊愈了。医生父亲得悉之后,便从远地回家,跟诸子又见面了。

　　这个比喻是说,释迦牟尼佛告诉一般迷失了本性而不种善根的众生:「我快要涅槃,我留下这部《法华经》,作为佛的遗教,当你们发觉你们中了贪、瞋、痴等三毒,需用此经疗毒治病之时,赶紧修持此经吧!」

　　我们这些末世众生在释迦牟尼佛涅槃之后,已见不到佛,看到佛留下来的经典才觉得稀有难得,决心要好好地依教修行。当我们真正发起善根,见到如实的佛法时,体验到唯一佛乘时,就会发现佛是永远不灭度的,佛是永远与我们活在一起的。

　　偈云:「我见诸众生,没在于苦恼;故不为现身,令其生渴仰;因其心恋慕,乃出为说法。神通力如是,于阿僧祇劫,常在灵鹫山,及余诸住处。众生见劫尽,大火所烧时,我此土安隐,天人常充满;园林诸堂阁,种种宝庄严;宝树多花果,众生所游乐;诸天击天鼓,常作众伎乐,雨曼陀罗花,散佛及大众;我净土不毁,而众见烧尽。」

　　偈子的大意是说,佛看到众生都在生死烦恼之中,所以他不显现,为的是让众生在苦恼而又不知道怎么办的情形下,产生「希望得到佛法」的渴仰感;等到众生心里产生眷恋和孺慕的感觉时,佛就出来为他们说法。不要觉得奇怪,佛的神通力量是能够做到这样的。当世人见佛涅槃的时候,其实他是依旧、永远地住在印度的灵鹫山上,以及其他处所。当此娑婆世界于劫尽之时、大火焚烧之际,佛所住的净土,还是那般的安乐稳定。天神充满、园林宫殿、宝树花果遍于处处,还有天鼓天乐,天女散下曼陀罗华,落在佛及大众之间。佛土永不毁,众生所见的世界则已烧尽了。

　　「于阿僧祇劫,常在灵鹫山,及余诸住处。」佛于未来无数劫中,还是常住灵鹫山上,以及其余的住处。后来形成了日本日莲上人提倡的灵山净土信仰。地理上的灵山,是在中印度王舍城外的一个山坡上,到劫尽之时,是会被大火烧尽的;信仰中的灵山,是佛的报身所住,报身可遍一切处,所以说不仅常住灵山,也常住其余诸处,那是永不毁灭的。

　　原则上,报身的佛仅对二乘圣者及初地以上的法身大士说法,因此此灵山净土,也非凡夫可见。唯中国隋代的天台智者大师在光州大苏山,入法华三昧观二七日,诵《法华经》至〈药王品〉:「是真精进,是名真法供养如来」句,身心豁然,寂然入定,乃见灵山一会俨然未散。这是由定境而进入悟门,见的就是灵山净土。

　　「众生见劫尽」,劫的梵文kalpa,译为长时、非常时节。有小劫、中劫、大劫之分:1.一个小劫的算法是由增劫减劫构成:人寿八万四千岁起,每百年减一岁,减至人寿十岁,为减劫;再由人寿十岁,每百年加一岁,增至八万四千岁,为增劫,合一减一增,为一小劫。2.合二十个小劫,为一个中劫。3.合成、住、坏、空的四个中劫,为一个大劫。

　　劫尽有三种:1.小劫尽时,人寿减至十岁,便有刀兵灾、疾疫灾、饥馑灾的所谓三灾发生,命极危脆,大量死亡,然后转为增劫。2.中劫尽,即是每经过二十个小劫,至第二十个小劫尽时;至第二个中劫终了,世界即进入毁坏阶段。3.大劫尽,即是经过成、住、坏、空的四个中劫,一个大劫终了。

　　四个中劫之中,只有「住劫」有众生活动,我们的现在就是住劫。「成劫」的时候,是由宇宙元素渐渐凝聚,物质的世界才刚刚开始,尚非众生居住生存的空间。「坏劫」其实就是第二个中劫的终了,亦即住劫终了,便是第三中劫的坏劫开始。

　　住劫的每一个小劫尽时,均有三灾,首先是兵灾,人间风声鹤唳、草木皆兵;其次是瘟疫弥漫,都是不治之症;再次是饿殍遍野,五谷不生,菜果绝迹,一切动植物,多已枯死不生。住劫的第二十个小劫尽时,接着就进入坏劫,火、水、风三灾,次第发生,把整个世界彻底摧毁,及至消失在太空之中,那便是第四个中劫,名为空劫的时段了。大火灾烧尽所有的东西,甚至烧到色界初禅天;大水灾的结果,毁灭至二禅天;大风灾的结果,毁灭至三禅天,然后进入空劫。

　　但是佛说,虽然劫尽的时候,大火烧掉一切,灵山净土还是很安稳的,天人充满,到处都是有福报的菩萨。

　　「园林诸堂阁,种种宝庄严,宝树多花果」,在灵山里,种种的树林、殿堂、楼阁,以及许多许多的树木,满园花香处处,鲜果累累,通通都由七宝所成,就像《阿弥陀经》和《无量寿经》里描写的西方极乐世界一样。众生在那个净土里非常的自在,由于福德所感,还有歌舞音乐,是「诸天击天鼓,常作众伎乐。」

　　「曼陀罗华」梵文māndārava,译为天妙、悦意等,为色泽美妙、见者悦意的一种天华,据说是一种树花,与波利质多树同种。在印度的草本植物中,也有曼陀罗之名,高四、五呎,叶作卵形,夏日开大紫花,有漏斗状的合瓣花冠,亦名风茄儿、山茄子。但据日本学者宇井伯寿考证,《法华经》中的曼陀罗花是天华,而非俗称的山茄子。天人散花,在《维摩经?观众生品》中也有一例,颇为有名:「以天华散诸菩萨、大弟子上。」未知那种天华,是否也是曼陀罗华。「我智力如是,慧光照无量;寿命无数劫,久修业所得;汝等有智者,勿于此生疑。」

　　这六句经文是说,佛的智慧力就是这样的「光照无量」。佛的智慧光,无微不至,无远弗届;佛的寿命有无数劫的长远,那是由于久远以来的修持而成。凡是有智慧的人,对佛的这番话是不会起疑窦的。世尊的慧光无量,寿命无限,与《阿弥陀经》所介绍的阿弥陀佛相同,于空间而言是无量光佛,于时间而言是无量寿佛。此虽不是世尊的称号,还是表现了佛佛同道的含意。只是唯有善根深厚的见道位以上的菩萨,始能与这样境界中的佛会面。

　　「如医善方便,为治狂子故,实在而言死,无能说虚妄。」

　　这四句经文是说,佛就像「良医救子喻」中的医生父亲一样,其实是没死,但为了治疗他已经失去心智的孩子们,却说他自己死了,诱骗他们服药治病。这算是说谎吗?是的!但若不说谎,便救不了孩子们的毒病,这是骗对了的。

　　释迦世尊慈悲殷勤,老婆心切,在《法华经》中,不断地告诉我们,他在诱骗众生进入佛的涅槃大城。

　　有一次我也模仿《法华经》说,我所讲的话全都是诱人离苦的方便谎言,有个弟子顺口就说:「圣严师父是一个大骗子!」我回说:「不,我仅是小骗子,我们的释迦老子才是大骗子!」