定弘法师：离妄语，即得八种天所赞法
我们要断妄语，要断自己虚妄之心，要做一个老实人。世出世间法想要有成就，都必须要老实，老实人成就的才真实，「因地不真，果招迂曲」。如果我们修行不是用真诚心、真实心，用虚妄、欺偽的心，最后果报都不好。 所以永离妄语，来帮助我们永离虚妄心。你能够永离妄语，从今以后不再打妄语，你就能够得到八种天所讚法，这是天人讚叹你。为什么？天人过去也修五戒十善，他们也不打妄语，看到你不打妄语，他也会讚叹，当然也就会护持你、保佑你，你自然就能得到一切吉祥。如果人好打妄语，天人是不恭敬，捨他而去，连鬼神都会厌恶这种人，他所招来的都是妖魔鬼怪。 《十善业道经》的经文，「復次龙王，若离妄语，即得八种天所讚法。何等为八？一、口常清净，优钵华香；二、为诸世间之所信伏；三、发言成证，人天敬爱；四、常以爱语，安慰眾生；五、得胜意乐，三业清净；六、言无误失，心常欢喜；七、发言尊重，人天奉行；八、智慧殊胜，无能制伏，是为八。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语」。 第一，口常清净，优钵华香。优钵华是指青莲花，香味非常幽香，很好闻。不打妄语的人口里自然有香味，不是喷香水，他自然就有，这是戒德之香。反过来，常常打妄语造口业的人，口就会有臭味。我们也见过有口臭这种人，这是造口业比较重的。如果造口业更重的，不仅口臭，口都会歪，说话口是歪的，不正。为什么不正？你心不正，所以就歪。所以我们要从自己的相貌、身体状况来检验自己的修行，如果真有这种情况，自己要觉悟，要改过自新。这是业障，要消这个业障。消业障就是断恶修善，把口业断掉，不再造口业，不再打妄语了，业障就消了。 第二种天所讚法是，为诸世间之所信伏。被诸世间眾生所信服。这个世间不光是指人，包括六道十法界的眾生都属於诸世间。人能够不妄语就有信用，大家对他就能够信服。孔子在《论语》当中说，「人而无信，不知其可也」，一个人如果没有信用，他就不可能在社会上立足，为什么？大家不相信他，他就寸步难行。现在这个社会是信用时代，你做什么事都要靠信用，出去买东西用信用卡；你做生意更要讲究信用；你买个房子贷款，你也要信用。没有信用的，那可能生活都有问题。常常打妄语欺骗人，即使是他讲真话，人家都不相信他。所以说话一定要诚实，信用逐渐就能建立起来。 第三，发言成证，人天敬爱。这是讲话一出口就成为大家奉行的信条，可以做为原则，大家就不会有疑问。不光是当代的人没有疑问，后世的人也没有疑问。所谓「言为世则」，则就是准则，他的言语一讲出来就成为了经典。孔子当年讲话，弟子们把他的话记录下来，就成为《论语》，那就是中国人的圣经。释迦牟尼佛讲话，阿难尊者跟五百罗汉结集成经典，你看三千年后的今天，我们读到经典都生恭敬心，生敬爱的心，人天都敬爱。不光是人，天人都敬爱，释迦牟尼佛讲经说法，来参与法会的天人都很多。为什么能够得到人天敬爱？因为他讲的话没有虚妄，从真实心中讲出来，跟自性性德相应。所以他讲的话，眾生都能得到利益，眾生就喜欢听，所以尊重他、爱戴他。 我们希望得到这样的果报，也要不妄语。你看我们师父上人，他也实现了这条，他讲出来的话，我们周围的人那就是奉若经典，就绝对不敢再质疑，大家都敬爱他。你看每个礼拜六、礼拜天，他来协会讲经，从全球各地来拜望他老人家的很多，以看到他老人家一眼为荣幸，这我们都有目共睹。这不就是人天敬爱吗？这是他老人家一辈子讲经说法，利益眾生，这个口业清净，讲的全都是经典，都是利益眾生的话，绝对没有虚妄的语言。我们看了很羡慕，我们要学习，你能够修这种因，你就会有这种果。 第四，常以爱语，安慰眾生。这就是他讲的话从爱心讲出来，从慈悲心中流露出来的。慈悲是自性的性德，因为眾生皆是自性所变现的，所以眾生是一体的。真正明瞭自性的人，一定是看眾生为一体，跟自己是一体的。所以那种爱是没有条件的，大爱，佛法不叫爱，叫慈悲，「无缘大慈，同体大悲」。从爱心中讲出来的话就叫爱语。菩萨四摄，布施、爱语、同事、利行。爱语是菩萨摄受眾生的一个方法，爱语不是说讲好听话，恭维你的话，不是那个，真正利益你的话，甚至是忠言逆耳，但是对你真正有利益。眾生有忧恼、有苦难，菩萨就会安慰他、启发他、觉悟他，给他指引破迷开悟、离苦得乐的道路，让他从这个烦恼当中解脱出来。 真正的爱语莫过於讲经说法，用慈悲心感得三宝加持，讲出来的佛法真正让眾生得到受用。自己必须要平常持戒修行，不打妄语。平常都喜欢打妄语，真正上台讲经说法眾生也不爱听，它就是这样的一个因果。所以讲经说法能不能讲得好，不是看你那个技巧，是看你真正有没有修持。你看我们师父上人为什么法缘殊胜，讲的这些佛法这么多人喜欢听，百听不厌，很多同修听了几十年都听不厌，我就是其中一个，愈听愈爱听。为什么？因为老人家是真正通过修行讲出来的心得，所以能感动人，能摄受眾生。他那些话换作你嘴里讲出来，你未必能够有这样的效果，修行不同。修行的基础就是十善业。 第五个天所讚法是得胜意乐，三业清净。胜意乐就是法喜充满，这个喜悦不是从外面来的那种剌激。世间人追求五欲六尘的享受，觉得那个很快乐，实际上那个只是一种刺激、一种麻醉，真正的快乐，世间人没有体会到。孔子讲，「学而时习之，不亦说乎」，这个说就是喜悦，就是胜意乐。学习圣贤的经典而能够常常去实践、落实，这叫学而时习，这个习就是实践，他就能够不亦悦乎。你读佛经，听经闻法，把经教的道理、原则落实到你的生活，你的待人、处事、接物，你就有法喜，你就能够精进。为什么有的同修学佛，学了一段时间之后觉得枯燥无味，就退转了、懈怠了，提不起精进，原因在哪里？得不到法喜。得不到法喜，他就觉得没有味道，所以他就不愿意学了，甚至觉得学佛好苦。 真正修行人尝到法喜，他能够以苦为师、以戒为师，他不觉得苦。有人看了「百年虚云」的电视连续剧，那是讲虚云老和尚的生平，看完之后很感嘆，虚云老和尚太苦了，学不来。实际上虚云老和尚苦不苦？不苦。人家得胜意乐，法喜充满。就好像孔子的弟子顏回，一簞食一瓢饮居陋巷，这是过很贫贱的生活，苦得一般人受不了。孔子说，「人不堪其忧」，但是「回也不改其乐」，顏回他不想改变这种生活方式，继续过著他的所谓的苦日子，实际上他很乐。乐在哪里？乐在他天天过圣贤人的生活，虚云老和尚过佛菩萨的生活，天天都在开悟，烦恼少、智慧增，所以他乐此不疲。 能够持戒就能够得胜意乐，这个持戒是真正相应，那么三业清净是標准，身口意这叫三业，三业都清净而没有污染。什么叫污染？造恶业就是污染。在《无量寿经》里面讲，阿弥陀佛在因地上修行，善护三业，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。善护就是他能够护持得很好，护持自己的身口意不造恶业了。首先是讲善护口业，不再打妄语，不再两舌、恶口、綺语，口业就清净；身不造杀盗淫，身业清净；意业不起贪瞋痴，意业清净，所以能够落实十善业道，就三业清净，就得胜意乐。 第六是，言无误失，心常欢喜。一个不打妄语的人，他说话很真实，不会有错误和过失。为什么？因为他讲话很谨慎，孔子讲，君子敏於行而慎於言，做事很敏捷，言语很谨慎，这是一个君子。小人恰恰相反，做事情拖拖拉拉，人家交待他，给他的事情，他可以拖很久都没完成，而且丟三落四，没有把事情都办好。但是言语不谨慎，隨便说话，这是小人。隨便说话肯定会很多错误和过失，说得多自然错得多，慎言自然就没有错误。没有错误，讲话就没有失礼的地方，没有得罪人的地方，自己心也没有什么觉得后悔、难过，当然心常欢喜。尤其是诚实的人不自欺、不欺人，像君子，仰不愧於天，俯不愧於地，行为、言语不愧於人，问心无愧，所以心常欢喜。 第七，发言尊重，人天奉行。诚实的人说话，人听了都觉得可靠，自然就会尊重他。所以他讲出来的话，大家就愿意去依教奉行，不仅是人，连天人也都如此。所以这个人他能够断恶修善，他是人天的师表，你看不妄语多么重要！有的人抱怨別人都不尊重我，为什么他不尊重你？你从自己身上也得找毛病，反求诸己，肯定是自己在行为上、言语上有过失，所以才得不到人的尊重。真正君子绝不会埋怨別人不尊重自己，而应该反过来努力提升自己的德行，德行厚了，就能感得人家的尊重。人家还没有能够尊重我，那是我德还没有修够，要继续努力。 讲经说法的人，这种辩才很重要，没有辩才讲出来的，人家可能会提出很多问难，他不能够心服口服。怎么才能够做到辩才？没別的，从不妄语来做，不造口业，心地清净，你自然就有辩才。因为辩才是你自性中本有的能力，不是外面学来的。你杂念少了，烦恼少了，智慧就增长，辩才就显现。所以有些同修觉得自己口舌很笨，不会讲话，不敢学讲经说法，我就会鼓励他，不要紧，其实我也是一个笨嘴笨舌的人，但是大家看不出来，我上了台好像也挺有辩才，讲出来大家也挺喜欢听。不是说我学来的辩才，师父上人教我们，你就诚心诚意的来学习，求三宝加持，用你的真诚心、恭敬心感得佛菩萨来加被，上了台，你自然就能够辩才无碍，这真的是这样。 这八种殊胜的戒行功德，当然给我们会带来福报。我们不要只求眼前的福报，也不要只为未来人天得福报，应该怎么做？要迴向菩提，希望將来能成佛。成佛不仅永离六道，而且脱离十法界。我们现在走成佛的道路，最容易、最稳妥的方法就是念佛求生净土。所以我们迴向是迴向自己往生成佛，往生西方极乐世界，你就必定成佛。佛在这里也劝我们，迴向阿耨多罗三藐三菩提，这就是成佛。因为你在因地上修不妄语，你成佛的时候就能得到如来真实语。《金刚经》上讲，「如来是真语者、实语者、如语者、不誑语者、不异语者」。如来讲话完全是真实，完全符合事实真相，而且绝对不会有虚誑，有前后矛盾，不会，因为如来讲的全都是自性性德流露出来的语言。我们成佛得到真实语这种果报，都是在因地修行不妄语而得到的，因圆果满才到成佛的果位。这是讲不妄语的功德利益。 恭录自『净宗根本戒』 定弘法师主讲 （第二十一集） 2012/8/13 香港佛陀教育协会 档名：57-068-0021 |
