圣严法师：找到幸福的起点
找到幸福的起点 - 知足是幸福的起点
找到幸福的起点
知足是幸福的起点
幸福是每个人都希望得到的，但在追求的过程中，有多少人漏失了唾手可得的幸福？又有多少人身在福中不知福？很多人穷尽一生的心力追求幸福，换来的却只是白发苍苍和一声声的唏嘘，这都是因为他们不明白幸福的真谛。
虽然财富、健康、名位、权势都是一般人所喜爱的，但这些并不等于幸福。幸福的真谛应该是「平安就是福」，能不能够平安虽然和外在环境有关系，但是决定性的关键，还是在于主观的自我心态—如果自己的心态能平安、知足，就是幸福；如果不知足，要获得幸福就很难。
真正的知足是「多也知足，少也知足，没有也知足」，这是平安常乐的基本条件。不过，「多也知足」还容易理解，「少也知足」和「没有也知足」就很难体会了。一般人大概会觉得纳闷：「东西都不够用了，要怎么知足呢？更何况当什么都没有时，讲知足不是很奇怪吗？」
其实，东西多不一定就能满足，因为世界上没有一样东西是真正、绝对的多，所有的「多」都是透过相对、比较而来的。而且，即使真的拥有很多，既不可能永恒不变，也不可能永远维持正面的成长。所以，当「有」的时候就应该知足，至于「少」或「没有」也是一样，因为「少」或「没有」都可能是「有」的开始。
因此，无论将来「有」或「没有」，都一样要努力，不要和别人比较、不要和过去比较、也不要和未来比较。只要活着，就要凭自己的心力来做事，如果做错了事，就要懂得忏悔、反省；如果做得不够好，就要继续努力把它做好、力求完美，以求不愧于天、地及自己的良心，这就叫做「知足」。
我常常向弟子们讲一个比喻：「不知足的人就像生活在米缸里的老鼠，不知道自己的身边都是可以吃的米，却在米缸里撒尿、拉屎，把米缸弄脏了，才又跳出去找东西吃。不但身在福中不知福，还糟蹋了自己的福报。」例如，虽然在禅堂里有很好的环境供大家修行，还有老师指导修行方法，但是很多人仍然想着：「这个方法不好、这个修行场地很差、我的身体很不舒服……」，用这些借口来拖延自己的修行，不就像是米缸里的老鼠吗？
因为缺乏感恩、知足的心，得到利益以后不但不会满足，而且还会嫌弃别人把不要的东西送给他们，这就是身在福中不知福。此外，我们也要常常想到，自己的福报是从过去生中带来的。所以，这一生要好好的惜福、培福，不要糟蹋了自己的福报。
一个真正知足的人，能够了解「进退自如」的道理。退的时候，他不会怨天尤人，也不会认为是老天瞎了眼、自己生不逢时；进的时候，他则会心怀感谢地想：「如果不是我过去修来的福报，就是别人对我太好了。因为得到许多人的帮助，我现在才能这么顺利，无论得多、得少我都很感激。」
所以，一个人如果不培福、惜福，却老是在享福，福报就会愈来愈少，幸福的日子总有结束的一天。一个懂得知足、惜福、培福的人，当遭逢逆境时不会抱怨，在一帆风顺时则懂得感谢，无论何时何地都感到心满意足，才是个真正幸福的人。
找到幸福的起点 - 在不断的错误中学习
在不断的错误中学习
我们常说，「修行」就是「修正自己的行为」，可见修行必须要有修正的对象。因此，每一个人无论在待人处世、行住坐卧，或是起心动念之间，时时刻刻都需要反省、检讨，才能对自己的行为加以改正，否则就是盲修瞎练、浪费光阴。曾子也曾说过：「吾日三省吾身」，劝勉自己每天都要自我反省，由此可见，正确的反省有多么重要。
反省首重「惭愧心」：不应该做错却做错了、应该可以做得更好却没有做好，这些都要感到惭愧。我们常听人说：「多做多错，少做少错，不做就不错」，其实这是一种错误的观念。因为无论我们做任何事，都不可能一下子就做得尽善尽美，也不可能永远不做错事、不动坏念头。所以，不需要害怕做错事、动坏念头，怕的只是做错了事、动了坏念头，自己却浑然不觉。而我们唯有借着不断地反省、检查，才能看清自己是否做错了事、说错了话、动错了念头。
禅宗的祖师大德也告诉我们，当我们用修行方法来检查自己的心时，就可以发现在每个起心动念之间，处处都是错的，真正想对、做对的事情其实很少。因为错误和正确其实只是大小、程度的深浅之分而已，世上并没有绝对正确的事。因此，身为一个佛教徒，不仅要反省自己的言语、身体的行为，即便是起心动念之间，也要清清楚楚地觉察。例如，自己的想法或行为会不会伤害人？如果想要帮助人，也要问一问帮助得够不够、是不是恰到好处？这些都是应该随时随地自我反省、警惕的。有了自知之明，知道问题所在之后，才能加以改善，这才是最重要的。
现在社会上有许多人，无论是大人物或小人物，说话都不算数，也不负责任，不知道自己究竟讲过什么话，即使讲过了，也赖皮说自己没有讲。他们有可能还记得自己说错话了，也可能真的忘记了。这些都是因为缺乏反省的工夫，所以几年前、几天前，甚至刚刚才讲过的话，都不记得了。
有时候我自己说错了话，也有可能记不清楚，当别人指正我时，我都会说：「很抱歉，我真的说错了。」因为每个人都会有盲点，所以需要别人来协助我们反省。如果别人指出自己的缺失，自己却不认帐，反而指责对方胡言乱语，认为自己一定是对的，这个人就无可救药了。
但是，如果你真是对的，却遭到他人的纠正，也没有关系。因为无论对方说对或说错，当别人指正你时，总是存着一片好心，所以都要对他说一声「谢谢」，即使对方不怀好意，也一样要感谢他。因为他愿意当面告诉你，而不是躲在背后批评你，就算别人在背后批评你，也要想到，至少对方是关心自己才会这么做。
所以，人生应该在不断地错误中学习，发现错误、改进错误，然后才会逐渐进步、成长。反省的功课，一方面要靠自己觉察、自我改正；另一方面则要在他人指正我们之后，再自我检讨，这是使自己不断成长、不断成熟的最好方法。 找到幸福的起点 - 感谢抱怨的人
感谢抱怨的人
无论是在家庭里或是在工作场合中，我们常常都会听到抱怨的声音，有的是抱怨配偶不体贴、孩子不听话，有的则是抱怨老板、同事，另外还有人抱怨政府决策、社会环境……，其实，抱怨只会使自己的情绪更低落，于事无补。
当然，抱怨并非全然无理取闹，就是因为认为自己有道理，却受了委屈、损失或冤枉，或是认为对方头脑不清楚、说话不谨慎、处理事情不恰当，而且做事方法有问题，所以看不顺眼、听不习惯，才会抱怨。当下为了顾全自己的面子，往往敢怒不敢言，也不敢当面发作，只敢在对方的背后频频抱怨，把心中的不满告诉其他同事、朋友们，以宣泄自己内心的不平衡。
往往这样发泄完之后，虽然在情绪上暂时可以得到一些平衡作用，可是在背后抱怨对方的言语，一不小心就会传到当事人的耳朵里，对方可能会觉得你这个人不够忠诚、不够朋友、不够义气，反而让事情更复杂。因此，抱怨不但无济于事，还会增加自己无谓的困扰。所以，我们最好不要抱怨，有任何问题都可以反应、沟通、请示、建议，或是透过种种不同的管道来表达自己的意见、说出自己想说的话，不需要用抱怨的方式来出闷气。
其实，每个人的内心深处都希望知道自己有哪些缺点，就像很多商家都会贴着：「把我们的缺点告诉我们，把我们的优点告诉大家。」的标语。只是有些人心量很小，只喜欢听恭维、奉承的话，如果你对他说一些逆耳的忠言，他不但不会知错，还会加以搪塞。你要是向他抱怨，他可能会反过来训斥你一顿，认为问题不是出在他身上，而是你犯了错误，他自己可是一点错误也没有。
抱怨的言语的确会令人感到不舒服，然而我们却应该要培养接受抱怨的雅量。孔夫子曾说：「闻过而喜」，意思是说，当我们听到别人的批评指责时，应该要感到欢喜。无论是当面的批评，或是背后的抱怨，甚至是千夫所指，把你点点滴滴的错误、缺点，都当众一一地指出来时，还是要保持君子的心胸气度。因为一个能够接纳各方面指正的人，才能真正的成长，让自己变得更健全、更完美。
虽然有时候别人的批评指责不一定正确，也要发挥忍辱的精神，无论对方说对说错，都还是要谢谢对方。而且别人既然愿意给我们批评指正，就表示对我们有所期待，如果他对我们不抱任何期望，就不会有这些评语了。因此，这些批评对我们而言，反而是一种鼓励和帮助。
最后，我们要记得关于「抱怨」的两大原则：第一、不要抱怨任何人；第二、听到别人抱怨自己时，不要难过，也不要把对方当成仇人。更进一步，当我们被别人指责、抱怨时，还能够发自内心感谢对方，不但能成为儒家所说的君子，也能成为一个修忍辱行的菩萨。 找到幸福的起点 - 化自私的欲望为奉献的愿望
化自私的欲望为奉献的愿望
佛教的观念认为，人生除了生、老、病、死四大基本苦恼之外，还有一种苦叫做「求不得苦」，也就是欲求无法满足时所产生的痛苦。
人类都有追求温饱、安全、自尊、自由的本能，而这种本能来自于人性的需要，当这些需要受到严重挫折时，人们往往会有求死的倾向。有些人会因为所求不得而寻死，通常这种人无论追求任何东西，都非常热切、渴望，所以拚了老命去争取，当所求不得、欲求满足不了时，就连生命都不要了。例如，有些人殉情、为情自杀，也有些人因为考不上第一志愿、进不了某一所大学而觉得万念俱灰、颜面尽失，就此了结自己的生命。
不过，像这样为了求不到爱情、名利或地位而自杀的人，毕竟还是少数极端的例子，一般人还不至于如此。可是，如果自己的欲望不能满足，或是得不到自己想追求的东西时，大部分的人还是会受到非常大的冲击和挫折，甚至一辈子都受到影响，而变得非常消极，认为自己是个失败者，这辈子已与成功绝缘。因此无论在任何场合，都无法与人竞争，再也提不起继续奋斗的信心。由此看来，求而不得是非常难以忍受的事。如果自己得不到，而他人（尤其是自己的竞争者、仇敌）却得到了，那就更难堪、更难以忍受了。
为了化解求而不得所带来的痛苦，佛教教导我们要少欲知足、清心寡欲，才不会受到本能及欲望的干扰，而走上毁灭之路。所谓「少欲」，就是指对基本生活所需之外的东西，不做非分之想。如果基本的生活所需已经齐备了，就满足于现状，不再做过分的贪求，就是「知足」。
例如，我们本来只要有一栋房子就够住了，但是有些人为了炫耀财富，就买了好几栋房子来表现自己非常有钱。而保暖的衣服，只要有两三套以备换洗就够穿了，但是有些人却拥有几十套，甚至一整个衣帽间，从上到下都塞满了衣服，这都是因为不懂得知足。
像这样为了满足一己私欲的贪求，而过分追求个人的享受，就叫做「欲望」。欲望是自私的，会为我们带来烦恼，甚至带来杀身之祸。可是，如果是为了众人的利益而努力、为了众人的福利而奉献，就不叫做「欲」，而称为「愿」。愿心是为众人而发的，是清净的，不会带来烦恼的。例如，发愿透过自己的努力奉献，使众人得到快乐、幸福和便利，就是清净的愿心。
因此，少欲知足并不是什么事都不做、不努力、不争取，也不是失去任何希望。否则，便会误以为行菩萨道和成佛也是一种欲望，于是就不行菩萨道、也不想成佛了。这种观念并不合乎佛法的精神，行菩萨道与成佛并不是「欲」，而是「愿」，而且是许下了很大的悲愿。
所谓「知足者常乐，少欲者离苦」，我们不但自己要做到少欲知足，以避免「求不得」所带来的痛苦，还要进一步为众人设想，把自己的努力奉献给众人、为众人服务，使众人都能够远离痛苦，得到真正的快乐。 找到幸福的起点 - 什么都不求
什么都不求
在人的一生之中，所要追求的东西太多了：没有钱的时候求财，没有名的时候求名，没有地位的时候求地位，没有孩子的人求子嗣；还没有结婚的人，就希望求得美娇娘或如意郎君。此外，世界上还有很多宗教、神明，专门标榜「有求必应」，当有人觉得内心不平安，就会抽签问卜、祈愿平安，这也是一种祈求。如此看来，一无所求的人其实很少。
在这些祈求之中，有些合理、有些不合理。有些人求人、求神，当然也有求佛菩萨的，但都不一定想求就可以求得到。如果是合理的追求当然不为过，例如健康、长寿、平安、学问、功名等，都是人人想要的，并没有什么不好，如果能够如愿以偿，当然很欢喜。但是，在这个世界上，不可能事事都如你所愿，有些过分的奢求根本不可能实现，只会带来痛苦。例如，有些年纪很大的人生了重病，或是已经患了不治之症，还祈求神明保佑自己不会死，这种虚妄的执着与期待，就是痛苦的根源。所以，很多人都饱受求而不得的痛苦，也就是佛法所说的「八苦」之一：求不得苦。
在现实生活中，的确有人要什么、有什么，好象能够呼风唤雨、操控自己的命运。其实，这是因为有时势、环境的配合，才能刚好让他得心应手、样样都如他的意。但一个人不可能永远都这么好运，好运气不一定总是跟着他，一旦倒楣的时候，也会样样都落空，一样非常痛苦。
所以，想要化解「求不得」所带来的痛苦，首先还是要分清楚什么是合理的需求。「求」有时是一种需要，有时则是一种欲望，而欲望并不等于需要。例如，有些人在台湾已经拥有一栋房子，却仍希望在香港、美国、大陆再各拥有一栋，这就不是「需要」，而是「欲望」了。像这样过分的欲望，就算短期之内能够满足，却不可能长久维持。当所求落空时，不免带来失望与痛苦。
可是，即使是合理的需要，有时也不一定能够如愿以偿，因为，「求」还能分成「为己求」与「为人求」两个层次。如果是自私自利的「为己求」，求到之后虽然很快乐，但难免担心总有一天会失去，而老是处在缺乏安全感的痛苦中。如果是「为人求」，因为是抱持着「得到固然很好，得不到也无所谓」的心态，比较不容易感受到所求不得的痛苦。
就以我个人为例，我从来没有想过这一生必须追求什么目标，但是我有一个大方向，如果能够顺利走完全程当然最好，万一达不到也没有关系。因为那是因缘不成熟的关系，与我个人的得失无关，但如果是为个人追求而得不到，可能就会很痛苦。
所以，「为己求」是痛苦的，「为人求」虽然比「为己求」略胜一筹，但最好还是什么都不求。如果能够什么都不求，只是不断地努力耕耘、成长、奉献，无论自己有多少力量都尽力争取，得到了以后再奉献给别人。在这个过程中所得到的快乐，是别人无法夺走的，这也才是真正的快乐。 找到幸福的起点 - 合乎因果的追求
合乎因果的追求
一般人常以为，佛法要我们什么都不求，其实这是一种误解。佛法虽然教我们不要「贪求」，但却教我们要「求愿」，如此一来，个人不会失去奋斗的目标，社会也才有继续进步的动力。
「求愿」就是许愿、发愿，愿自己朝着某个方向走，或是完成某件事。例如，佛教的「四弘誓愿」说：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」无论是要度无边的众生、断无尽的烦恼，或是要学无量的法门，都是一种为众生无止尽学习的愿心和愿力。因此，求愿是活到老、学到老，一辈子持续不断地学习，并且要求自己种福、培福、多付出，也让自己更进步。
而「贪求」则是无止尽的欲求，无论看见别人拥有什么，自己都想拥有。例如，看见别人有一栋房子，就兴起想要拥有一栋房子的念头；如果别人拥有一辆进口车，则又转念想要拥有一辆进口车。无论该不该要、能不能要、需不需要，凡是自己想要的，就要得到手。所以，贪求并没有什么道理，只是为了满足自己的欲望而求，是不切实际的。
有些人利欲熏心，为了贪求不属于自己的东西而走旁门左道，结果往往因而倒大楣。例如，金光党就是专门利用人们贪小便宜的心理弱点，引诱人上当，来达成诈财的目的。此外，有些人虽不向人求，却转而向鬼神、佛菩萨求。例如到庙里许愿，等自己真的发财了，再回到庙里还愿，为神明「安金身」。不过，这种短暂利益的交换，只是一种贿赂神明的手段罢了。
就像在人世间有行贿、受贿的人，在鬼神界也有受贿的鬼神，但是，佛菩萨或是正派的神明是绝对不会受贿的。会受贿的鬼神就像人世间的贪官、污吏一样，虽然能暂时满足你的需求，好象真的有点效果，但一时的利益总是像肥皂泡一样虚幻，很快就消失了，换来的却是无法自主的未来。即使是「点石成金」的法术，事实上也只是一种障眼法，如果被点的东西本来就是一块石头，将来还会是一块石头。而神明或佛菩萨真的应许了你的愿望，也只是暂时预支自己的福报，以后还是要偿还的。
因此，非分的贪求一定会带来痛苦。即使求到了，也像是举债借来的，借的愈多，将来要还的就愈多，现在的快乐就是将来的苦果。所以，如果不好好地努力培福、奉献，罪过是很大的，将来要承受的因果责任难以想象，也许来世做牛做马都还不起。
其实，人如果想求福报就要先努力培福，如果不培福，而光是享福，就等于是欠债，就像向他人借款一样。所以，一个人该拥有多少就拥有多少，没有人能够平白无故地赚到钱、得到富贵。如果真能不劳而获，将来可能还要付出更多的代价。
站在佛法的立场，一般人求学、求职、求富贵都是应该的，但我们的追求应该要合理，而且要付出自己的努力作为代价。其次，要明白权利、义务和责任的关系是并行的，我们如果要求福，就要先培福；要享受权利，就要先尽义务，这就是因果。只有合乎因果道理的追求，才是最好、最可靠的，否则就是贪求，即使勉强得到了，祸患也会跟着来。
所以，我们要用「求愿」的方法，为达成目标而努力奉献，切勿用「贪求」、迷信的方法，否则会得不偿失。 找到幸福的起点 - 许一个不会落空的愿
许一个不会落空的愿
人人都有愿望，但不一定所有的愿望都能实现。愿望会落空，是因为通常我们都只重视眼前的一个小点，例如心中想要得到一朵花，一旦无法顺利获得，就会认为自己的愿望落空而觉得沮丧。其实，如果没有花，能得到一枝草也不错；即使没有花、没有草，能得到一根树枝也很好；就算什么都没有，我们的心也不要受影响。
事实上，要为他人、为众生所发的愿，才能叫做「愿」。如果只是为了满足一己的私心，则只是一种贪念，而建立在贪念之上的愿望，当然很容易落空。既然真正的「愿」是为了众生而发，而众生是无穷无尽的，所以我们的愿永远都不可能完满。就如佛教所说的「虚空有尽，我愿无穷」，一直到成佛为止，我们的愿都不可能全部满足。因此，愿只是一个方向、一个希望，指引我们不断地往前走而不偏废。
然而成佛以后，愿真的就完全实现了吗？虽然十方世界中已经有许多佛，可是还有那么多尚未成佛的众生有待得度。所以，成佛以后还是要不断依照着自己的愿力往前走，而且是永远都走不完的。例如，自从释迦牟尼成佛以来，虽然他自己已经没有事了，但他才真正开始要度众生，而众生无穷，自己的愿力当然就是无穷的。
所以，当我们对于愿望的实现感到心有余而力不足时，千万不要太在意，只要明白自己有这份心就够了，对于尚未完成的部分，仍然要秉持初衷继续做下去。这一次完成不了，还有下一次，即使这一生做不完，后代的子子孙孙都可以继续努力。而且从佛教的立场来看，人的生命是由无限的生命过程所累积，一生只是一个过程，这一生过完了，还有下一生，永远都有实现愿望的机会。
另外，想要度众生还需配合种种因缘，如果某个众生得度的因缘成熟了，我才能够度他，如果因缘尚未成熟，也不能只是等待因缘，而要先促成让他得度的因缘。
例如二十年前，我在美国东岸弘法时，虽然南北走了好几遍，可是连一个徒弟也没有，当时就有人对我说：「圣严法师，您的愿好象落空了。」我说：「没有落空，我今天是来撒网的，过一段时间再来收网、捞鱼。即使没有捞到也无妨，反正网已经撒下去了，总有一天会捞到鱼的。也说不定是因为现在鱼还太小，而我的网眼太大了，就算捞起来，鱼又会从网里跑掉。所以，等小鱼长大变成大鱼，自然就会进我的网了。」
二十年后，美国东部已经有很多人学佛，最后到底是不是由我去捞鱼，已经不是重点。虽然我不一定能够得到回馈，表面上好象愿望落空了，然而撒网本身就是我的愿心。就如佛教所说的「功不唐捐」，我们所做的任何努力绝对不会白费，一定会有它的功能，即使现在看不到，仍会在未来渐渐地展现出来。
因此，只要我们愿意付出，一定会有所影响，虽然不知道能够影响多少人，但是慢慢地一定会展现出效果。所以有了这样的认知，我们都要为众生的福祉而发愿，而这样的愿望是不会落空的。 |
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